Lectura del 3 y 4 de Shevat del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 34)


3 Shvat
4. La vocal melapum consiste de un punto junto a la letra vav, correspondiente a las sefirot de Jojmá y Biná. Pues el punto corresponde a Jojmá, a la letra Iud y a la “fuente”; y la Vav corresponde a Biná y al “arroyo que fluye de la fuente”, que es similar en forma a la Vav.

Ahora bien, la relación conceptual expresada por melapum se aplica tanto al nivel colectivo como al nivel individual. 

En el nivel colectivo el Tzadik está asociado con la letra Iud [el punto del melapum], dado que los Tzadikim son llamados “los sabios de la congregación” [la letra Iud también corresponde a Jojmá (Sabiduría)], y el pueblo judío corresponde a la letra VaV, dado que ellos son los que sostienen a la Torá y son llamados “los ganchos (VaVei) para los pilares” (Éxodo 27:10). 

También al nivel personal de cada judío encontramos esos mismos conceptos expresados por la Iud y por la Vav.

La Iud está asociada con la boca, como en, “Mi boca hablará sabiduría” (Salmos 49:4), y la Vav [está asociada con el corazón,] como en, “Y las meditaciones de mi corazón son comprensión” (ibid.; éste es el aspecto de “Biná es el corazón”). 

El corazón, a su vez, corresponde a las Tablas [sobre las cuales se grabaron los Diez Mandamientos], que son unaVav, como enseñaron los Sabios, “Las Tablas tenían seis palmos de largo y seis palmos de ancho” (Bava Batra 14a) y “La tabla de tu corazón”
(Proverbios 3:3).


5. Cuando el corazón está hundido en los malos amores y deseos, ello es llamado un amor “caído” y “quebrado”. 

Ello se debe a que la mala inclinación y las fuerzas de la impureza existen como resultado de la Rotura de los Recipientes primordiales. Se explica además en el Etz Jaim (Heijal HaNekudot, Shaar Shevirat HaKeilim) que los fragmentos de los recipientes de Jesed cayeron a Biná del mundo de Beriá; y “Biná es el corazón”. 

La luz de Jesed, por otro lado, quedó en la sefirá de Iesod del mundo de Atzilut; y ello está identificado con el “Tzadik, cimiento del mundo”. 

Así, esos amores y deseos negativos se originaron en la Rotura de los Recipientes de Jesed. Es por ello que Onkelos traduce la palabra jerpá (vergüenza) en el versículo, “El hombre incircunciso será una vergüenza (jerpá) para nosotros” (Génesis 34:14), como JiSuDa, pues vergüenza -es decir, el “prepucio del corazón”, que consiste de esos amores y deseos negativos- proviene de la rotura de los recipientes de JeSeD.

Más aún, vemos empíricamente que “El amor cubre todas las faltas” (Proverbios 10:2). 

Aunque alguien actúe mal con su amigo, éste no lo avergonzará, dado que “El amor cubre todas las faltas”. 

Sin embargo, cuando se debilitan los lazos de amor entre los amigos -que es un paralelo a la Rotura de los Recipientes de Jesed- entonces el amigo lo avergüenza, porque la vergüenza proviene de la Rotura de los Recipientes. 

Esa vergüenza, que corresponde al “prepucio del corazón” y que está descrita por el versículo, “La vergüenza ha quebrado mi corazón” (Salmos 69:21), también corresponde a las Tablas quebradas(ver Éxodo 32:19).

Todo ello se rectifica uniendo el corazón -la Vav- con la Iud - es decir, el “punto” que es el Tzadik. Pues la luz de Jesed quedó en la sefirá de Iesod del mundo de Atzilut, que es el aspecto del “Tzadik, cimiento del mundo”; y es allí que reside el amor sagrado. 

La persona debe irradiar el “punto” hacia la Vav, hacia el corazón, pues de esa manera se anulan los amores y deseos negativos, la vergüenza y la deshonra, pues “El amor cubre todas las faltas”.

De acuerdo a ello, uno debe expresarse delante de Su Creador para irradiar el punto -la Iud, que está asociada con “Mi boca hablará sabiduría”- hacia la Vav, que está asociada con “Y las meditaciones de mi corazón son comprensión”. 

De esa manera, la persona se une al punto que se relaciona con su corazón en ese momento en particular, quebrando así la vergüenza que se encuentra en el corazón y lo quebranta.


4 Shvat

6. Cada uno debe conversar también con su compañero sobre el temor a Hashem, para que su corazón reciba inspiración del “punto” en el cual su amigo es superior a él. Pues el “punto” de cada persona es un aspecto del Tzadik con respecto a otra persona, y ese “punto” irradia en el corazón de su amigo, que es llamado Vav.

7. Todos los puntos que posee la persona son extensiones del Tzadik. El Tzadik es el “punto abarcador”, identificado con Moisés, quien es el “punto abarcador” de todas las almas judías, como una totalidad. Por lo tanto, cada uno debe primero recibir del Tzadik porque, por sobre todas las cosas, lo más importante es estar unidos a los Tzadikim y hablar con ellos sobre el temor a Hashem, para que iluminen y despierten nuestro corazón con su “punto abarcador” sagrado. 

Luego, también será necesario conversar con un amigo sobre el temor a Hashem, para que ambos puedan recibir el uno del otro. Además, cada persona debe recibir desde dentro de sí misma [i.e., de su propio “punto”] expresándose delante de Su Creador. De esas tres maneras, se anula la vergüenza - es decir, los amores y deseos negativos, el “prepucio del corazón”.

Éste es el significado de la frase, “El amor cubre todas las faltas” - es decir, que los deseos negativos se anulan debido a que el amor sagrado reside allí [en esos “puntos”, que hacen brillar ese sagrado amor en el corazón de la persona]. 

Ese amor sagrado es llamado un “sacerdote”, dado que el sacerdocio le fue dado a “Abraham quien Me ama” (Nedarim 32b); y éste reside en el lugar del “pacto de paz”. Por lo tanto, el pueblo judío es llamado un “reino de sacerdotes”. 

Cuando le fue dado el sacerdocio a Pinjas, se le dijo, “He aquí, Le estoy dando a él, Mi pacto de paz” (Números 25:12). 

Pues el sacerdocio, que está asociado con el amor y con Abraham, reside en el lugar del pacto de paz - es decir, en el “Tzadik, cimiento del mundo”, pues la luz de Jesed se mantiene en la sefirá de Iesod en el mundo de Atzilut.

8. A veces la persona recibe del “punto” de su amigo al conversar con él sobre temas mundanos. Entonces es posible recibir luz y un despertar al servicio a Hashem desde el “punto” de su amigo, en virtud de que está cubierto - es decir, por medio de las palabras en las cuales está investido el “punto” del otro.