Lectura del 7 adar del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 49)

6. Todas estas ideas están contenidas en la letra Hei [que está conformada por la letra Dalet y por la letra Iud]. 

Para explicar: Cuando la persona embota y cierra su corazón con la insensatez [i.e., los malos pensamientos] cae entonces en DaLuT (la pobreza) -y “Nadie es pobre excepto aquel que carece de comprensión” (Nedarim 41a)- lo que está representado por la letra DaLeT. 

Sin embargo, cuando se santifican los pensamientos -y “No hay santidad con menos de diez” (Meguilá 23b)- ello está representado por la letra Iud [que tiene el valor numérico de diez]. 

Al santificar sus pensamientos, la persona lleva a la Iud [i.e., la santidad] hacia la Dalet [i.e., su falta de entendimiento], conformando la letra Hei. Esta HeI sugiere el versículo, “Ésta (HI) es la ofrenda quemada (OLaH)” (Levítico 6:2), que, a su vez, sugiere el versículo, “‘¿Quién es ésta que asciende (OLaH)?’ (Cantar de los Cantares 8:5) - o más bien, ¿‘Quién’ asciende junto con ‘ésta’?” (Zohar, Introducción 10; Tikuney Zohar #21, 30, 38, 69). 

Esto significa que al elevar la plegaria, la persona eleva el Templo Superior y el Templo Inferior [que están asociados, respectivamente, con “Quién” y con “ésta”]. Ello se debe a que la plegaria se identifica con Maljut, con Jerusalén y con el Templo Inferior; y cuando se construya la Jerusalén Inferior -que es la plegaria- el Santo entrará en la Jerusalén Superior (Taanit 5a). 

La construcción de la Jerusalén Superior y de la Jerusalén Inferior corresponde a una unificación superior y a una unificación inferior.
Ésas dos unificaciones se conectan con la idea de AVIV (primavera), que también es llamado Nisán.  

Pues en el mes de Nisán se erigió el Tabernáculo y en ese mes será inaugurado, en el futuro, el Tercer Santo Templo (Ezequiel 45:18). 

 (La palabra AVIV incorpora el concepto de los dos Templos,) dado que está conformada por una Alef con una Bet y por una Iud con una Bet. [Es decir, la letra Alef representa a Keter mientras que la letra Bet (que significa “casa”) representa a Biná - una referencia a la unificación superior. La letra Iud representa a Jojmá, y en ese caso, su “casa”, la letra Bet, es Maljut, haciendo referencia a la unificación inferior].


7. Mediante esto se despertará en el futuro la Canción, como está escrito, “Tendrán una canción como en la noche en que se inaugura la Festividad” (Isaías 30:29). (La conexión es que la plegaria está íntimamente asociada con la fe, como está escrito, “Ellos creyeron en sus palabras; ellos cantaron sus alabanzas” [Salmos 106:2]. Ver Shaarei Tzion, Shaar 3). 

En otras palabras, “en la noche en que se inaugura la Festividad” -que significa en la noche de Pesaj- ellos cantarán la “Canción Simple, Doble, Triple y Cuádruple” que incluye las Diez Clases de Melodías. Esa Canción también está representada por la letra Hei que está compuesta por una Dalet y una Iud. [Dalet tiene el valor numérico de 4, correspondiente a la Canción Cuádruple, y Iud tiene el valor de 10, correspondiente a las Diez Clases de Melodías]. Esa ShiR (Canción) se despierta mediante la revelación del Reinado de Dios, como se refleja en la afirmación, “Ella gobernó (SaRá) sobre el mundo entero” (Berajot 13a). Adicionalmente, el reinado de David, quien fue llamado “El dulce cantor de Israel” (Samuel 2, 23:1), es llamado la “SuKá de David” que debe ser erigida (Amos 9:1). Y la SuKá es Sara, pues “ella vio (SaKhtá) con el espíritu de profecía” (Meguilá 14a).  

Sara representa el reinado y la plegaria que deben ser elevados de su estado caído y disminuido -asociado con “la luz menor” (Génesis 1:16) y con “Su consejo cae” (Sanedrín 22a)- y ser elevada hacia la grandeza asociada con “las grandes luces” (Génesis 1:16). Entonces la persona merecerá un consejo perfecto y un arrepentimiento completo.

Lectura del 6 adar del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 49)


4. Cuando el corazón está “vacío”, como en el versículo, “Mi corazón está vacío dentro de mí”, entonces el corazón está abierto con sabiduría y con ello la persona rectifica la creación que se forma mediante la sabiduría - que son los buenos pensamientos.

 Pero cuando tiene malos pensamientos, Hashem no lo permita, que son la estupidez del corazón - como en la frase “el corazón incircunciso” (Deuteronomio 10:16), que Onkelos traduce como “la estupidez del corazón” - embota y cierra su corazón. 

Y también embota y cierra el aspecto del Espacio Vacío de la creación, que se formó mediante la sabiduría, y lo estropea; y ello es considerado como si hubiera destruido el mundo.


Por el contrario, cuando la persona tiene buenos pensamientos ello equivale a la rectificación de toda la creación. Más aún, si purifica su corazón, eliminando los malos pensamientos y quedándose sólo con los buenos pensamientos, se hace digna de renovar el acto de la creación y de hacer milagros en el mundo. Ésta es la explicación de la enseñanza, “Aquel que desee traer una libación de vino deberá llenar con vino las gargantas de los erudito de Torá” (Ioma 71a).  
Pues las “gargantas de los eruditos de Torá” corresponden a los huecos colocados a los lados del Altar que estaban “cavados y llegaban hasta el abismo, para recibir el vino de las libaciones” (Suká 49a). 

Esos huecos corresponden al estado descrito por el versículo, “Mi corazón está vacío dentro de mí”, dado que “El abismo es el corazón y la tráquea” (Zohar III, 227b). El abismo (TeHoM) también sugiere la idea de milagros, dado que todos se maravillan ante algo milagroso, como vemos en el versículo, “Toda la ciudad se maravilló (TeiHoM)” (Ruth 1:19). 

Por lo tanto, el Tzadik cuyo corazón está abierto con sabiduría -que es un aspecto de “Mi corazón está vacío dentro de mí” y “Roca de mi corazón”- es capaz de renovar el acto de la creación y de realizar milagros. 

Como se dice en la Plegaria de la Mañana, “Quien en Su bondad renueva todos los días, constantemente, la obra de la creación”. 

“Su bondad” hace referencia al Tzadik, que también es llamado “bueno”, como en, “Di al Tzadik que es bueno” (Isaías 3:10). 

Más aún, enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria, “‘Los ornamentos (JaLaim), obra de un artesano’ (Cantar de los Cantares 7:2) - éstos eran los huecos a los costados del Altar que estaban cavados (meJuLalim)” (Suká 49a). Y “obra de un artesano” hace referencia a “la artesanía del Santo, bendito sea” (ibid.), que es el aspecto de la creación del mundo y del corazón del Tzadik.*


*Ver más arriba, Lección #41:3, donde se enseña que las libaciones de vino efectuaban la anulación de los juicios severos. 

Esto está conectado con la idea de los milagros, que son una alteración y una anulación de la naturaleza (dado que la palabra HaTeVA [naturaleza] tiene el mismo valor numérico que el Nombre Divino ELoHIM [que está asociado con el atributo Divino del juicio estricto]”. 

Mediante el vino, se abre la cavidad hueca del corazón, como en, “Mi corazón está vacío dentro de mí”. Como se enseñó, “El vino y las fragancias me hacen sabio” (Ioma 76b).


5. Esto también se relaciona con la enseñanza de nuestros Sabios, “‘Para servirlo a Él con todo tu corazón’ (Deuteronomio 11:3) - 

¿Cuál es el servicio del corazón? La plegaria” (Taanit 2a). 

Pues la plegaria depende principalmente del corazón - es decir, la persona debe poner todo su corazón en las plegarias y unir estrechamente sus pensamientos con las palabras de la oración, para que su corazón no esté lejos de las palabras que está diciendo. Más bien, debe oír realmente lo que dice. 

Con esto se revela y se magnifica el Reinado de Hashem y cae el Reinado del Mal. Se evoca una gran vitalidad, influjo, riquezas y bendiciones ilimitadas y con ello se efectúa una unificación espiritual arriba y abajo. 

Tal persona también merece la revelación de la Torá Oculta del Anciano. Pues la plegaria es el concepto del reinado de David, como está escrito, “Yo soy plegaria” (Salmos 109:4); y la plegaria en el corazón es la revelación del Reinado de Hashem dentro del “espacio vacío” (en el corazón).