Lectura del 8 y 9 de adar del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 49)


8 Adar


8. Éste es también el aspecto del arrepentimiento (TeSHuVaH), que puede también leerse como TaShuV Hei (Retornar la Hei). 


En otras palabras, el arrepentimiento implica hacer una Hei a partir de la Dalet. 


El arrepentimiento depende principalmente del corazón, como está implícito en el versículo, “Su corazón comprenderá y se arrepentirá” (Isaías 6:10). 


Más específicamente, esto depende de los pensamientos en el corazón de la persona, que ella pueda prevalecer sobre los malos pensamientos y tener sólo buenos pensamientos, constantemente. Debe asentar en su corazón el conocimiento de cuál es su propósito y cuál será su final, y reflexionar sobre métodos y tácticas para retornar a Hashem. 


De esa manera merecerá el arrepentimiento y consecuentemente alcanzará y comprenderá la Torá Oculta del Anciano - es decir, los secretos más profundos de la Torá.


Esos secretos son el principal deleite del Mundo que Viene y son un aspecto del “deleite del Shabat”. ShaBaT, a su vez, está conectado con el arrepentimiento, como se revela en el versículo, “Y retornarás (veShaVta) a Adonay tu Elohim” (Deuteronomio 30:2).


 Más aún, está escrito en el Tikuney Zohar (#21, 45a), “Y es llamada Kabalá cuando se encuentra entre los dos brazos del Rey”. Esos dos “brazos” son los meses de Nisán y de Tishrei, ambos un tiempo de arrepentimiento. 


Pues “En el futuro, el pueblo judío será redimido en Nisán” (Rosh HaShaná 11a); y la Redención sólo sucederá gracias al arrepentimiento, como está escrito, “Y vendrá un redentor a Sión y a aquellos entre Iaacov que se arrepientan del pecado” (Isaías 59:20). 


Es decir, en el futuro, y como resultado del arrepentimiento, se conocerán verdaderamente los secretos de la Torá - que son la sabiduría de la Kabalá.


9. Éste es también el concepto de los tzitzit - o más específicamente, del tejelet [la tinta azul con la cual se teñían los hilos de los tzitzit]. (Para explicar: La esencia de la mitzvá de los tzitzit es el tejelet, como se explica en el Likutey Halajot, Tzitzit 5:3. 


Ver también Sotá 17a, y Julín 89a, donde se enseña que los judíos “merecieron el hilo de tejelet”, y Rashi explica que ello significa que merecieron junto con el tejelet toda la mitzvá de los tzitzit). 


El carácter profundo del tejelet es que “Devora todo y arrasa todo” (Zohar I, 51), pues el tejelet representa la revelación del Reinado de Santidad, mediante el cual se subyuga y se anula el Reinado del Otro Lado.


 Pero pese a la capacidad de devastación manifestada por el Reinado de Santidad, el pueblo judío se apega al Reinado de Santidad y recibe de allí su vitalidad. 


De hecho, la vitalidad en general proviene del Reinado de Santidad, como está dicho, “David, rey de Israel, está vivo y perdura” (Rosh HaShaná 25a). 


Pues TeJeLet se identifica con el concepto de “anhelo”, como en, “El alma de David anhelaba (vaTeJaL)” (Samuel 2, 13:39), al igual que con el concepto de “novia” (KaLá), como en el versículo, “Yo traeré devastación (KaLá) sobre todas las naciones” (Jeremías 30:11) - dado que el tejelet “devora todo y arrasa todo”.


Tejelet es también la fuente de la melodía, como en, “Desde la esquina (miKaNaf) de la tierra, oímos canciones” (Isaías 24:16) - dado que la palabra KaNaf (esquina) alude al tejelet (como está escrito, “Y sobre el fleco de cada esquina (haKaNaf) un cordón de tejelet” [Números 15:38]). 


Todas estas ideas están incluidas en la letra Hei, que consiste de una Dalet y de una Iud. 


La Dalet representa las cuatro esquinas de la prenda a las cuales están unidos los tzitzit; la Iud corresponde a las Diez Clases de Melodías - es decir, al concepto de la canción. La esencia del poder que tiene la “novia” -vale decir, el tejelet- es aquello que ella recibe de su “madre”, como en, “La madre le presta sus vestimentas a la hija” (Zohar I, 2). 


Ello se debe a que los juicios están enraizados en Biná [que también es conocida como “madre”] y es en Biná que se mitigan los juicios estrictos. Cuando esto ocurre, la Dalet se transforma en una Hei, y desde Biná fluye abundancia, riquezas y bendiciones sin límites. Esto se merece observando escrupulosamente la mitzvá de los tzitzit.




9 Adar


10. Ésta es la explicación del versículo, “Para el sol colocó un pabellón en medio de ellos” (Salmos 19:5). El Tzadik es llamado “sol”, como está escrito, “El sol se eleva” (Eclesiastés 1:5; ver Kidushin 72b). 


Sin embargo, el “elevarse” del Tzadik -es decir, sus percepciones- se produce sólo gracias al pueblo judío, como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo, “Anda, desciende [del monte Sinaí,] pues tu pueblo se ha corrompido” (Éxodo 32:7); pues Hashem  le dijo a Moisés, “Yo te di grandeza sólo debido al pueblo judío” (Berajot 32a).


 Ésta es entonces la explicación de las palabras “un pabellón en medio de ellos”. 


OHeL (pabellón) connota “la salida del sol”, como en, “Cuando Su vela estaba brillando (beHiLo)” (Job 29:3); y “ellos” significa “por ellos” - es decir, debido al pueblo judío. Ahora bien, cuando el pueblo judío se hunde en el saber secular de las naciones, Hashem no lo permita, el Tzadik cae de su nivel de percepción, la cual se vela (nitJaPé) y se cubre. Pero cuando los judíos abandonan el saber de las naciones, el Tzadik deja entonces el pabellón (JuPá) junto con aquello que lo cubría hasta ese momento y “es como un novio dejando la jupá” (Salmos 19:6).


11. La costumbre de que la novia le envíe un talet al novio tiene una razón profunda, de acuerdo a las enseñanzas místicas de la Torá. 


De manera similar, la costumbre de gritar y de decir, “¡Shabat!”, al igual que las humoradas en las bodas (y el gritar al comienzo, “¡Levántate!”), todo ello tiene una profunda conexión con el matrimonio. (Ver más en otra parte [Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov #86] sobre el significado profundo de las diferentes costumbres en los casamientos, tales como la manera en que se cubre el rostro de la novia, el hecho de arrojarle masas horneadas al novio, el discurso de Torá del novio y las interrupciones en el medio, los regalos al novio por su discurso y las contorsiones de los cómicos.


 Todas esas costumbres provienen de Hashem . Allí se dan maravillosas explicaciones para todo esto; sin embargo éste no es el lugar para explayarse sobre ello).


12. Es necesario ser como “un guerrero corriendo una carrera” (Salmos 19:6). 


Porque incluso cuando la persona se hace digna de arrepentirse y de rectificar el daño espiritual que ha hecho, aun así debe trabajar para completar el servicio Divino que podría haber realizado durante el tiempo en que estuvo fuera del favor de Hashem . 


Por lo tanto, es necesario correr rápidamente y trabajar con mucho celo en el servicio a Hashem, para poder compensar el servicio que uno podría haber realizado durante el tiempo en que estuvo comportándose de manera incorrecta.