Lectura del 3 de Nisan del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 59)

4. La mejor manera de proteger el nombre de la persona -que es equivalente a proteger su alma- es cuidarse de la ira, dado que la ira daña el alma. Si la persona se cuida de la ira y, cuando sucede algo que la encoleriza, se sobrepone a su impulso, suspirando con paciencia y suprimiendo su enojo, se hace entonces digna de una gran riqueza. 

Con esto se exalta su nombre y su alma y merece un buen nombre. Todas las almas anhelarán entonces estar incluidas en su alma y se volverá digna de acercar muchas almas a Hashem, lo cual es el honor más grande para el Santo, bendito sea.


5. La ira es dañina para la riqueza. Es necesario saber que cuando la mala inclinación incita a la persona a encolerizarse, ello se debe a que en ese momento, desde arriba, le está siendo canalizada una cierta suma de dinero y la mala inclinación intenta anular ese influjo de riqueza. 

Al arruinar el influjo de riqueza mediante la ira, la persona estropea su nombre y su alma. Pero si se cuida de la ira, alcanzará la riqueza, engrandeciendo su nombre y su alma. También merecerá tener un buen nombre, generar muchos discípulos y acercar muchas almas a Hashem.


6. Debes saber que hay muchos malvados a quienes está prohibido traer bajo las alas del servicio a Hashem. Ello se debe a que tales personas arrastran hacia su propio nivel a quienes intentan acercarlas. En ese caso, el juzgarse a uno mismo no sirve para anular su mal. 

Esto, a su vez, produce una cantidad de resultados altamente dañinos tal como se explica en detalle en la lección del Likutey Moharán. Por lo tanto, aquel que quiera acercar a los demás a Hashem deberá orar mucho, pidiéndole al Santo, bendito sea, merecer saber a quién rechazar y a quien acercar.

Lectura del 2 de Nisan del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 59)


59 - La Cámara de Santidad


1. Aquél que se ocupa de acercar a los demás al servicio a Hashem debe cuidarse para que no se le peguen las fuerzas de la impureza y del mal de esa gente. Esto se logra mediante el juicio. 


Esto quiere decir que la persona debe juzgarse constantemente en todas sus acciones, evaluando si ha actuado de la manera apropiada; y amonestarse y reprocharse por no haber actuado como debía. 


Como resultado de ese juicio, su corazón se encenderá de entusiasmo y el fuego de ese fervor quemará las fuerzas de la impureza que ya no se le apegarán. 


De esa manera anulará esas fuerzas al punto en que tampoco podrán aferrarse a las almas que acercó al servicio a Hashem.


2. La persona que se ocupa de acercar a la gente y de “hacer almas” construye una Cámara de Santidad. Y aunque muchas de esas almas subsecuentemente caigan de su santidad y no permanezcan, sin embargo, en aras de las almas que, como resultado de su influencia, sí se mantuvieron firmes en su religiosidad, esa persona es llamada “santa”. 


Hashem es honrado grandemente cuando se acerca a Su servicio a las personas que una vez estuvieron muy lejos del Santo, bendito sea - pues el honor más grande para Hashem es cuando aquéllos que están muy lejos se acercan a Él.


3. Al acercar almas a Hashem y al practicar hitbodedut -al recluirse y expresarse ante el Creador, evaluándose y juzgándose en todos sus actos- la persona merece observar el Shabat, que encarna la anulación del mal y de las fuerzas de la impureza. 


Dijo el profeta sobre una persona así, “En Mi Casa y dentro de Mis murallas les daré una mano y un nombre, mejor que hijos e hijas” (Isaías 56:5). “Una mano” alude al hecho de que esa persona tendrá el poder de generar discípulos e infundirles el espíritu de sabiduría. “Un nombre” hace referencia al buen nombre que alcanzará, dado que todas las almas anhelarán estar incluidas en su alma y en su nombre, como en el versículo “Nuestra alma anhela por Tu Nombre y Tu mención” (Ibid., 26:8). 


Esto es ciertamente “mejor que hijos e hijas”, dado que los hijos y las hijas son relativamente pocos en número. Cuando la persona merece generar discípulos sabios e incluir muchas almas en su alma, es como si les hubiese dado nacimiento; y esas almas son numerosas y reciben vitalidad de ella.*


* Esto es lo que Elkana le dijo a Jana: “¿No soy acaso mejor para ti que diez hijos?” (Samuel I, 1:8) - dado que Elkana le trajo mérito a muchos, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Kohelet Rabah 5:25). 


Mediante su amor por ellos, hicieron de dos almas una - y esas fueron las almas que él acercó y que también estaban incluidas en el alma de Jana.

Lectura del 29 de adar y 1 de Nisan del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 57-58)


29 Adar


7. Comer en Shabat es extremadamente valioso y santo. Ello se debe a que la comida ingerida en Shabat se vuelve absoluta santidad y Divinidad, sin mezcla de impureza alguna. El Otro Lado no tiene parte en la comida del Shabat, en absoluto; ese comer es totalmente santo. A través de la comida del Shabat se anula la cólera y “todas las fuerzas de ira huyen y se desvanecen por completo” (del pasaje del Zohar recitado durante el servicio de la noche del viernes). Entonces todo es amor y paz.


8. Ayunar durante la semana y comer durante el Shabat son suficientes para anular y eliminar a los enemigos. Pero para que exista una abundancia de paz también es necesario dar mucha caridad. 


Es por ello que en un día de ayuno es necesario dar caridad, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, “La recompensa del ayuno es la caridad que uno da” (Berajot 6b). 


De manera similar, uno debe dar caridad a la gente pobre para cubrir sus necesidades del Shabat o alternativamente debe invitarlos a comer durante el Shabat. Entonces también se hará digno de abundante paz - es decir, merecerá la “paz con una boca”. Pues a veces hay paz que no tiene “boca”; esto quiere decir que puede haber paz entre las personas pero que aun así no se hablen, como en, “No podían hablarle pacíficamente” (Génesis 37:4).


 Pero mediante la comida del Shabat, junto con la caridad que uno da, se alcanza la paz que tiene “boca”. Ésta es la paz total - es decir, cuando las personas hablan entre sí, como se describe en el versículo, “Por amor de mis hermanos y de mis compañeros, yo diré, ‘Haya paz con ustedes’” (Salmos 122:8) - dado que la boca se perfecciona debido a la gran luz del momento de la comida en el Shabat.




1 Nisán


58 - “Tres Surgen de Uno”


(Zohar I, 32b)


1. El verdadero Tzadik, poseedor de un conocimiento perfecto, se identifica con Moisés. Ese Tzadik encarna a los tres Patriarcas; de modo que evoca los tres tipos de influjos de abundancia -es decir, el alimento, la bebida y la vestimenta- que son un paralelo del Maná, del Manantial y de las Nubes de Gloria [que cumplían esas mismas tres funciones cuando el pueblo judío estaba en el desierto]. 


El Tzadik brega constantemente la guerra de Hashem y lucha contra las fuerzas del mal de Hamán-Amalek, que son la raíz del daño en la sexualidad. El Tzadik anula esas fuerzas al igual que a todos los enemigos que persiguen a los miembros más débiles del pueblo judío. Fortifica a esas personas y las acerca al servicio a Hashem, llevándolas hacia la pureza sexual.


Como resultado de todo ello, el Tzadik merece un doble influjo - es decir, una “doble porción” en el Shabat. Esa doble porción se manifiesta en una doble porción de Torá, con la cual el Tzadik merece originar nuevas ideas de Torá en el Shabat, doblemente más elevadas que lo que comúnmente enseña. 


Más aún, se vuelve digno de traer una curación física y espiritual. Con esto, el mundo se despierta al arrepentimiento motivado por el amor. Todos los individuos piadosos de la generación se ven entonces curados de las aflicciones que han debido sufrir y se vuelven respetables a los ojos de los demás. Cada uno de ellos, de acuerdo a su propio nivel de devoción, recibe atractivo y belleza y se eleva ante la estima de la gente. 


Y de acuerdo a la prominencia y al respeto del que son objeto, cada uno en la medida de su devoción, se vuelven dignos de recibir nuevas enseñanzas de Torá - es decir, de la Torá Oculta que el Tzadik revela en el Shabat.


2. Hay tres maneras esenciales de retener el conocimiento (mediante el cual se evocan los tres tipos de abundancia). Primero, es necesario transmitir la sabiduría a otras personas y llevarlas bajo las alas de la Presencia Divina. Segundo, el temor al pecado debe preceder a la sabiduría. Tercero, se debe tener cuidado al revelar la sabiduría para no generar burlas. 


Más bien, las palabras deben ser en el aspecto de “Las palabras del sabio encuentran favor” (Eclesiastés 10:12). Entonces, mediante el conocimiento, la persona se hace digna de alcanzar todas las cosas tratadas más arriba.


3. Ese sabio que entrega una doble porción -en otras palabras, una doble porción de Torá (al igual que todo lo demás)- lo hace a través del Shabat.* Pues el Shabat le entrega su abundancia a todos los niveles y brilla con sus luces trayendo una curación tanto física como espiritual.


* Dado que también el Tzadik es el “Shabat de todos los días”.


4. Al anular la fuerza impura de Amalek -que está identificada con el daño en la sexualidad- y al alcanzar la pureza sexual, la persona se vuelve digna del Shabat. 


Entonces el Shabat les entrega su abundancia a todos los otros mundos espirituales. Mediante la luz irradiada por el Shabat, el mundo se despierta al arrepentimiento motivado por el amor y accede a todo lo explicado más arriba.


5. Cuando los individuos de una generación no cuidan sus bocas, se vuelven incapaces de recibir el Shabat de la manera antes descrita. Ello se debe a que el Shabat depende de cuidar el habla, como está escrito, “O hablar de temas mundanos” (Isaías 58:13). 


Entonces se arruina para ellos el brillo del arrepentimiento y consecuentemente, cuando las personas piadosas de la generación reciben prominencia y honor, también ellas sucumben al orgullo, que es equivalente al exilio de la Presencia Divina.


 Por lo tanto, los piadosos de la generación deben reflexionar cuidadosamente sobre el honor y la prominencia que reciben, para no caer en el orgullo o en la soberbia, Dios no lo permita

Lectura del 28 de adar del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 57)

4. Con la ira se despierta el Gran Acusador - identificado con Esaú y Edom. Debido a este acusador superior se despiertan los acusadores y los enemigos de la persona irascible quienes descienden y la oprimen. Esto se debe a que la ira hace que la sabiduría se aleje de la persona y que la imagen Divina parta de su rostro. Su faz decae, como en, “¿Por qué te has irritado y por qué ha decaído tu semblante?” (Génesis 4,6). Una persona así no tiene un rostro humano y por lo tanto pasa de la categoría de “humano” a la categoría de “animal”.*


* Ver Ierushalmi, Nidá, citado por el Pri Jadash en Iore Dea 13, Siftei Daat: “Si toda la criatura parece un ser humano y sólo su rostro parece el de un animal, aunque esté sentada y estudiando Torá le decimos, ‘¡Ven al matarife ritual!’. Si toda la criatura parece un animal pero tiene un rostro humano, aunque esté escarbando en el campo, le decimos, ‘¡Ven a realizar el matrimonio de levirato!’”. [En otras palabras, es el rostro el que determina la identidad de todo el ser.]


De acuerdo a ello, sus enemigos tienen poder sobre ella y la oprimen, dado que les parece que es como un animal y no le tienen miedo.
5. El ayuno es un remedio para la ira, porque ayunar disipa el enojo - y éste es en verdad el principal beneficio del ayuno. Consecuentemente, en un día de ayuno el Malo tienta a la persona con mucha más insidia que en cualquier otro momento y le envía la ira para arruinar su ayuno, Dios no lo permita. Es necesario ser extremadamente vigilantes en esto y cuidarse del fuego de la ira en un día de ayuno, porque la principal función del ayuno es anular la ira. Al ayunar, la persona corrige su rostro y restaura su sabiduría, que es la imagen Divina que ilumina su semblante. Entonces todos le temerán y sus enemigos caerán ante ella.


6. Aquel que merece el deleite del Shabat -en otras palabras, que come en santidad- no necesita ayunar. Ello se debe a que mediante ese comer logra lo mismo que se obtiene con el ayuno. Mediante el deleite del Shabat, alcanza todo lo que hemos tratado más arriba.

Lectura del 20 de adar del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 55)

4. Cuando el Tzadik percibe la rectitud de , se fortalece su fe. Entonces su corazón se libera de la oscuridad que tenía previamente y es capaz de orar. 

Esto se explica debido a que la fe es la esencia de toda plegaria - es decir, que la persona tiene fe en que todo está bajo el poder del Santo, bendito sea, incluso el hecho de alterar la naturaleza, y que el Santo, bendito sea, no retiene la justa recompensa de ninguna criatura (Pesajim 118a). 

En ese momento, el Tzadik se fortalece y ora por todo lo que necesita. Este proceso está englobado en la mitzvá de la Ternera Roja (Números 19:2).

 La Ternera Roja corresponde a la plegaria, como está escrito “En lugar de sacrificios, Te tributaremos oraciones de nuestros labios” (Hoshea 14:3; aludiendo a la plegaria). 

Más aún, la descripción “completamente roja, sin defecto alguno y que no ha pasado bajo el yugo” (Números 19:2) hace referencia a la forma en que el Tzadik percibe y comprende la rectitud de Hashem. 

Pues Hashem debilita el poder del juicio y lo retiene de los malvados para beneficio del Tzadik, y mediante esto, se fortalece la fe del Tzadik y es capaz de orar. Esto se explica más plenamente en la lección del Likutey Moharán.


5. Éste es el significado del polvo y las cenizas mencionados en conexión con la Ternera Roja (Ibid., 19:10, 17) - dado que la plegaria requiere de ambos componentes. 

Para explicar: Durante la plegaria es necesario subyugar bajo el bien tanto el mal del individuo como el mal colectivo, como en, “Tú aplastarás a los malvados y ellos serán como cenizas bajo las plantas de tus pies” (Malaji 3:21). 

Primero, durante la plegaria, la persona debe anular el mal individual -es decir, su cuerpo material y físico- tal como lo hacían los antiguos piadosos que al orar desechaban su materialidad (Shuljan Aruj, Oraj Jaim 98:1). 

La persona debe también anular el mal colectivo -es decir, el mal en las plegarias de los pecadores judíos que están orando junto a ella- y debe transformar ese mal en un trono de santidad.* Éstas son las “cenizas” de la plegaria.

* Ver la explicación para esto en BeIbey HaNajal.

El “polvo” que hay en las plegarias implica unirse al alma, al espíritu y al alma superior de “aquellos que reposan en el polvo [i.e. los fallecidos]”, que uno debe despertar con sus plegarias, como en, “¡Despierta y canta, tú que moras en el polvo!” (Isaías 26:19). 

Éste es el componente del “polvo” en el nivel colectivo. 

En el nivel individual, la persona debe despertar mediante sus plegarias las partes de su propia alma, espíritu y alma superior que ya han pasado por la reencarnación y que aún deben ser rectificadas.

 Esto es llamado una plegaria “con la congregación” (beTziBuR), dado que las letras de la raíz de la palabra TziBuR -Tzadi, Bet, Resh- son las iniciales de las palabras Tzadikim (las personas rectas), Beinonim (las personas intermedias), Rashaim (los malvados). 

“Las personas intermedias” corresponde a la persona que está orando, “Tzadikim” corresponde al componente del polvo y “los malvados” al componente de cenizas (ver más en esta lección del Likutey Moharán).

Lectura del 17 de adar del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 54)

9. Es necesario preservar también los ojos de la influencia del poder de la imaginación. Incluso aquel que posea un “buen ojo” deberá cuidarse de ello. 

Como podemos observar empíricamente: aunque alguien posea una excelente visión puede llegar a equivocarse en cuanto a lo que ve a la distancia, imaginando lo opuesto de la verdad; y lo mismo sucede con el ojo de la mente en numerosos aspectos. 

Por ejemplo, a veces es posible imaginar que la otra persona se aleja de la verdad,* o que está actuando de una manera inapropiada hacia uno. Debido a ello, comienza a guardarle rencor y así surge el conflicto.

* Como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria, “Koraj era inteligente. ¿Qué lo llevó a tal locura [i.e., incitar una rebelión en contra de Moisés]? Sus ojos lo engañaron” (Rashi sobre Números 16:7). 

De manera similar, Ierabam ben Nevat y muchos otros grandes individuos tropezaron con el mismo error.

La persona imagina entonces que está disputando con la otra en aras del Cielo, cuando en verdad, todo surge de un error generado por el poder de la imaginación, que le hace tener creencias falsas e infundadas sobre la otra persona. 

De manera similar, hay muchas maneras diferentes en que el ojo de la mente se aleja de la verdad debido a los errores causados por el poder de la imaginación - dado que la imaginación puede incluso engañar a la persona que tiene un buen ojo. 

Por lo tanto, es necesario ejercitar una medida extra de precaución y cuidarse mucho de los errores inducidos por la imaginación.

10. Es posible protegerse del poder de la imaginación cuidándose de no decir calumnias y de no escucharlas. Pues calumniar y creer en la calumnia le da fuerzas al poder de la imaginación y daña la memoria, que depende de la rectificación de los ojos. 

El poder de la imaginación es una facultad animal -dado que también los animales poseen esa capacidad- y al hacerse fuerte desaparece la comprensión y la conciencia. Entonces la persona cae del amor a Hashem hacia los amores bestiales, que son los deseos físicos generados por el poder de la imaginación. Esa facultad se fortalece al calumniar y al aceptar la calumnia.

11. Debido al mal ojo y, de manera similar, a causa de la calumnia, la persona no deja un hijo varón como descendiente.

12. El poder de la imaginación se asienta en particular en aquellos eruditos de Torá que emiten decisiones legales, por los motivos explicados en esta lección del Likutey Moharán. 

Es por ello que las ideas originales de Torá desarrolladas por esos eruditos son, en general, agradables y llamativas (glaij en alemán) dado que, utilizando el poder de la imaginación, muestran paralelismos, hacen analogías y demás. 

Pero esas ideas originales de Torá van en detrimento del sustento. Y ello se debe a que, así como las verdaderas ideas originales de Torá son responsables de traer el influjo de abundancia y de bendición al mundo, como se explica en esta lección del Likutey Moharán, de la misma manera las ideas insustanciales de Torá que emanan del poder de la imaginación traen el hambre al mundo, Hashem no lo permita.

13. La depresión -que es un espíritu decaído, un mal espíritu- fortalece e intensifica el poder de la imaginación y, como resultado, la persona se ve abrumada por el olvido. 

Por lo tanto, es necesario estar siempre alegres, dado que ésta es la manera esencial para vencer el poder de la imaginación - y así uno merece recordar el Mundo que Viene.

Lectura del 15 y 16 de adar del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 54)

15 Adar

5. En cuanto a la gente común, aquellos que no tienen el intelecto para comprender las alusiones, todo esto se lleva a cabo de manera automática mediante el dormir, mediante el cumplimiento de las mitzvot de los tzitzit y de los tefilín, con el estudio de la Torá (o el recitado del Shemá para aquel que no sabe cómo estudiar), con la plegaria y a través de las actividades comerciales. 

Dormir corresponde a la unión del pensamiento con el Mundo que Viene, dado que al dormir el alma se eleva. La mitzvá de los tefilín representa la expansión del intelecto para tratar de comprender las alusiones de Hashem.

 La mitzvá de lostzitzit representa la capacidad de restringir la mente, pues al cumplir con la mitzvá de cubrirse con los tzitzit, la persona hace descender esa capacidad sobre sí y de ese modo su intelecto no sobrepasa los límites de la santidad al extenderse para discernir las alusiones de Hashem.

 Éste es el motivo por el cual la mitzvá de los tzitzit se realiza antes de la de los tefilín, dado que es necesario primero preparar la mente para que no sobrepase los límites apropiados; y sólo después puede la persona expandir su intelecto para comprender las alusiones de Hashem - que es la actividad asociada con los tefilín.


El estudio de la Torá encarna, a su vez, el concepto de estar satisfecho con lo que uno tiene, dado que la Torá es el Árbol de Vida “que contiene el sustento de todo”. 

Más aún, también al estudiar Torá la persona debe saber cómo satisfacerse con poco. Pues a veces uno puede frustrarse y confundirse debido a que quiere abarcar demasiado. 

Se percibe que hay mucho para aprender y se desea estudiar toda la Torá de una sola vez. Debido a ello, la persona se frustra terriblemente y a veces abandona definitivamente los estudios.

 Es por ello que también en el estudio de la Torá es necesario saber cómo satisfacerse con poco.*


* A partir de esto podemos inferir cuánto más aún es necesario contentarnos con poco cuando se trata de las necesidades físicas. Pues si, en relación a nuestra vida eterna, debemos contentarnos con poco, cuanto más aún será en relación a nuestras vidas físicas y pasajeras. 

Una lógica similar fue expresada por nuestros Sabios, de bendita memoria, en conexión con la bendición sobre la Torá (Berajot 35b), y esto también está implícito en la afirmación de los Sabios, “Haz una cerca en torno a la Torá” (Avot 1:1).

Y así dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria [con respecto al estudio de la Torá], “No estás obligado a completar la tarea, pero tampoco estás libre de dejar de hacerla” (Avot 2:16).

La plegaria corresponde a “los pies de la santidad que están investidos y ocultos en este mundo”, como se explica en esta lección del Likutey Moharán.


16 Adar

6. Las actividades comerciales [literalmente, masá u-matán (“toma y daca”), donde uno toma algo y da otra cosa a cambio] representan la unificación del Tzadik con la Congregación de Israel. 

El Tzadik es llamado masá(quien toma) y la Congregación de Israel es llamada matán (quien da), como se explica en esta lección del Likutey Moharán. 

Esta unificación del Tzadik con la Congregación de Israel se efectúa al llevar a cabo los negocios de manera fidedigna. Para explicar: Todo comercio, en el cual la mercancía y los objetos circulan de una persona a otra, está determinado únicamente por las chispas de Divinidad contenidas en cada cosa. 

A veces un objeto necesita dejar el ámbito de una persona y entrar en el ámbito de otra, para subsecuentemente retornar al ámbito de la primera.

 Todo ello depende de las chispas de Divinidad en ese objeto y de las partes del alma, del espíritu y del alma superior (Nefesh, Rúaj y Neshamá) que posea cada persona en un momento determinado. 

Por lo tanto, no se debe nunca forzar una situación ni ser demasiado insistentes en vender o comprar algo precisamente cuando uno lo desea. Pues todo tiene su tiempo apropiado de acuerdo a la manera en la cual las chispas de Divinidad están siendo recogidas del objeto y de acuerdo a la constitución espiritual de la persona en ese momento. 

Al llevar a cabo los negocios de manera fidedigna, la persona eleva y rectifica esas chispas y completa e ilumina su alma, su espíritu y su alma superior. Más aún, de esa manera se unifica el Tzadik con la Congregación de Israel, correspondientes al “receptor” y al “dador”, respectivamente (y esto, en efecto, es la unificación del Santo, bendito sea, con la Presencia Divina).

7. Para preservar el recuerdo del Mundo que Viene es necesario cuidarse y no caer en el “mal ojo”. Ese mal ojo [o lo que nosotros llamaríamos una mirada demasiado crítica o celosa sobre los demás] significa la “muerte del corazón”, pues induce el olvido, daña la memoria y produce la muerte del corazón. 

Entonces la persona olvida su propósito final y eterno, algo que debe recordar cada día, y no unifica sus pensamientos con el Mundo que Viene. Cuando la persona tiene un mal ojo no toma en cuenta nada de esto.

8. El mal ojo puede tomar diferentes formas. A veces la persona puede sentir celos de la posición social de otra - y ello también puede tomar diferentes aspectos. Es necesario cuidarse mucho de este rasgo y no tener ninguna clase de “mal ojo” hacia los demás. De manera similar, la persona debe orarle mucho a Hashem, pidiendo no ser víctima del “mal ojo” de los otros. 

Si uno siente que es incapaz de enfrentar y de superar el mal ojo de otra persona, debe huir. Sin embargo, si es capaz de rectificarlo, ciertamente deberá hacerlo.*

* Esto es lo que hizo nuestro padre Iaacov. Pues conquistó con palabras el mal ojo de Esaú cuando dijo, “No es apropiado el que tú me odies”, al igual que los regalos que le envió para satisfacer su mal ojo (ver Rashi sobre Génesis 32:17).

Lectura del 14 de adar del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 54)

2. Sin embargo, es necesario circunscribir la mente y no pensar en aquellos temas demasiado profundos, para no sobrepasar los límites de la santidad. En otras palabras, la persona no debe dejar que sus pensamientos se extravíen en especulaciones confusas y sin sentido. Más bien deberá profundizar de acuerdo a su propio intelecto y aplicar sus pensamientos a ello. 

Más aún, no debe contemplar más allá de su propio nivel.*


* Para explicar: Hay cosas que caen bajo la categoría de “el comportamiento de los Emoritas” [que están prohibidas por la ley de la Torá] (Shuljan Aruj, Iore Dea 179:3). 

Ésas son las alusiones del Otro Lado. Si la persona les presta atención, sobrepasa los límites de la santidad - por ejemplo, si uno cambia sus planes debido a que “el pan se cayó de su boca... o un ciervo cruzó su sendero”, o similares. 

Es necesario ser muy cuidadosos y no tomar en cuenta tales cosas, porque no tienen fundamento alguno de acuerdo al intelecto humano. Es por ello que el Rebe Najmán afirma en esta lección del Likutey Moharán, “Debe aplicar su mente a ello [i.e., para comprender esas alusiones] sólo en la medida de la capacidad de su intelecto”, y no debe examinarlo más allá de su propio nivel. 

Como ejemplo, cuando uno oye sobre algún mal evento o es testigo de ello, si es una persona común, deberá entender a partir de ello que también uno ha cometido el mismo mal. Alternativamente, si es una persona que se encuentra en un nivel algo más elevado, deberá comprender que también ella ha cometido un mal de la misma característica [aunque quizá de una manera menos grave]. 

Si es verdaderamente una gran persona deberá entender que ello alude a la necesidad de mitigar los juicios estrictos que son la raíz del mal evento del que oyó o fue testigo. Lo mismo se aplica a todas las otras instancias - pues uno y el mismo evento provee simultáneamente de diferentes alusiones tanto para las personas grandes, intermedias y comunes. Pero a cada uno se le envían alusiones de acuerdo a quién es y a su propio nivel individual (BeIbei HaNajal).


3. Pero incluso la persona que conoce y comprende las alusiones presentes en todas las cosas -inclusive en las cosas mundanas- tiene prohibido dedicarse exclusivamente a los asuntos mundanos (por los dos motivos especificados en esta lección del Likutey Moharán). 

Más bien, deberá limitar también su participación en ello y contentarse con sólo un mínimo. Pues aquellos que no se comportan de esta manera y que adoptan una forma de vida ampulosa para ellos y para sus familias -tal como es común hoy en día, debido a nuestros muchos pecados- son descritos por el versículo, “La maldición de Hashem está en la casa del malvado” (Proverbios 3:33). A tales personas siempre les falta algo, como está escrito, “El vientre de los malvados padecerá necesidad” (ibid., 13:25). Por otro lado, para los Tzadikim, que están satisfechos con lo que Hashem  les da -como está escrito, “El Tzadik come sólo para saciar su alma” (ibid.)- la luz de Hashem está siempre plena y a través de ellos se difunde un influjo de abundancia y de bien.


4. Incluso si la persona se satisface con un mínimo, aun así deberá dejar de lado algo de dinero para caridad. Con ello se efectúa una unificación entre el Tzadik y la Congregación de Israel, tal cual se explica en detalle en esta lección del Likutey Moharán.

Lectura del 10 de adar del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 50)

                            “Rescata mi vida de la espada”
                                          (Salmos 22:21)

1. Todo aquel que impurifica el Pacto [por ejemplo, con relaciones sexuales prohibidas o con pensamientos inmorales] no podrá orar de la manera descrita por el versículo, “Todos mis huesos hablarán”(Salmos 35:10) - es decir, no podrá saborear la dulzura de las palabras de las plegarias. 

Pues cuando la persona saborea esa dulzura y ora con todo su ser, ello es denominado “Todos mis huesos hablarán”. 

Pero es imposible que la persona saboree la dulzura en las plegarias a menos que se haya rectificado en esa área.

2. La persona que ha impurificado el Pacto se encuentra en un estado conocido como “aguas amargas”, “aguas impuras” y “simiente impura”. Debido a ello, no puede orar de la manera denominada “Todos mis huesos hablarán”. 

Entonces, “Un perro desciende y devora su sacrificio” -es decir, su plegaria- y se ve envuelta en una amarga melancolía identificada con la espada y con el Gueinom. 

Pero cuando la persona se rectifica en esa área, se encuentra en el estado conocido como “aguas dulces”, “aguas puras” y “simiente santa”. Entonces sus palabras son dulces y buenas. Y cuando dejan sus labios y las oye con sus oídos, la dulzura de esas palabras entra en sus huesos y su oración tiene la cualidad de “Todos mis huesos hablarán”. 

Entonces, “Un león desciende y devora su sacrificio”.
3. En la medida en que se haya alcanzado la pureza sexual y en el grado en que se esté conectado con los verdaderos Tzadikim, quienes mantienen esa pureza en el nivel más elevado, así mismo se podrá saborear la dulzura de las palabras de las plegarias.

4. La persona que se ha impurificado sexualmente debe cuidarse de los perros y de la espada.

5. Debes saber que los insolentes de la generación son en verdad los “perros”. Son aquellos que se levantan y atacan la plegaria del judío que no ha logrado la pureza sexual completa.

6. A partir de esto puedes inferir la enormidad del pecado de aquellas personas que atacan las plegarias de otro judío y que quieren confundir sus oraciones. Esas personas son denominadas, literalmente, “perros”, como en, “Los perros son insolentes” (Isaías 56:11). 

Pues aunque ese judío que está orando no haya merecido alcanzar la pureza sexual y es por ese motivo que está siendo atacado de esa manera -en el aspecto de “Un perro desciende y devora su sacrificio”- sin embargo, aquellos que lo atacan no están exentos del castigo. 

Pues ellos desarraigan sus almas de la santidad y hacen que se los llame literalmente “perros”, por atacar las plegarias de esa persona, pese al hecho de que ésta última aún no se ha purificado completamente. Pues por más inferior que sea la persona, debe ciertamente luchar para orar con todas sus fuerzas; y aunque sea incapaz de sentir la dulzura de las palabras de las plegarias, el solo esfuerzo es algo extremadamente valioso (como se trata en otra instancia).

 Sin embargo, aquellos que se le oponen no son más que perros y su pecado se encuentra más allá de todo perdón.

7. El comer del Tzadik es algo muy valioso, dado que trae contento a su alma santa. Consecuentemente, le está prohibido ayunar. Pero la persona que necesite ayunar ciertamente deberá hacerlo, y en verdad es una mitzvá el que lo haga.

8. La enfermedad caracterizada por la quebradura y el deterioro de los huesos, que Hashem nos salve, se debe a la lujuria.

Lectura del 8 y 9 de adar del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 49)


8 Adar


8. Éste es también el aspecto del arrepentimiento (TeSHuVaH), que puede también leerse como TaShuV Hei (Retornar la Hei). 


En otras palabras, el arrepentimiento implica hacer una Hei a partir de la Dalet. 


El arrepentimiento depende principalmente del corazón, como está implícito en el versículo, “Su corazón comprenderá y se arrepentirá” (Isaías 6:10). 


Más específicamente, esto depende de los pensamientos en el corazón de la persona, que ella pueda prevalecer sobre los malos pensamientos y tener sólo buenos pensamientos, constantemente. Debe asentar en su corazón el conocimiento de cuál es su propósito y cuál será su final, y reflexionar sobre métodos y tácticas para retornar a Hashem. 


De esa manera merecerá el arrepentimiento y consecuentemente alcanzará y comprenderá la Torá Oculta del Anciano - es decir, los secretos más profundos de la Torá.


Esos secretos son el principal deleite del Mundo que Viene y son un aspecto del “deleite del Shabat”. ShaBaT, a su vez, está conectado con el arrepentimiento, como se revela en el versículo, “Y retornarás (veShaVta) a Adonay tu Elohim” (Deuteronomio 30:2).


 Más aún, está escrito en el Tikuney Zohar (#21, 45a), “Y es llamada Kabalá cuando se encuentra entre los dos brazos del Rey”. Esos dos “brazos” son los meses de Nisán y de Tishrei, ambos un tiempo de arrepentimiento. 


Pues “En el futuro, el pueblo judío será redimido en Nisán” (Rosh HaShaná 11a); y la Redención sólo sucederá gracias al arrepentimiento, como está escrito, “Y vendrá un redentor a Sión y a aquellos entre Iaacov que se arrepientan del pecado” (Isaías 59:20). 


Es decir, en el futuro, y como resultado del arrepentimiento, se conocerán verdaderamente los secretos de la Torá - que son la sabiduría de la Kabalá.


9. Éste es también el concepto de los tzitzit - o más específicamente, del tejelet [la tinta azul con la cual se teñían los hilos de los tzitzit]. (Para explicar: La esencia de la mitzvá de los tzitzit es el tejelet, como se explica en el Likutey Halajot, Tzitzit 5:3. 


Ver también Sotá 17a, y Julín 89a, donde se enseña que los judíos “merecieron el hilo de tejelet”, y Rashi explica que ello significa que merecieron junto con el tejelet toda la mitzvá de los tzitzit). 


El carácter profundo del tejelet es que “Devora todo y arrasa todo” (Zohar I, 51), pues el tejelet representa la revelación del Reinado de Santidad, mediante el cual se subyuga y se anula el Reinado del Otro Lado.


 Pero pese a la capacidad de devastación manifestada por el Reinado de Santidad, el pueblo judío se apega al Reinado de Santidad y recibe de allí su vitalidad. 


De hecho, la vitalidad en general proviene del Reinado de Santidad, como está dicho, “David, rey de Israel, está vivo y perdura” (Rosh HaShaná 25a). 


Pues TeJeLet se identifica con el concepto de “anhelo”, como en, “El alma de David anhelaba (vaTeJaL)” (Samuel 2, 13:39), al igual que con el concepto de “novia” (KaLá), como en el versículo, “Yo traeré devastación (KaLá) sobre todas las naciones” (Jeremías 30:11) - dado que el tejelet “devora todo y arrasa todo”.


Tejelet es también la fuente de la melodía, como en, “Desde la esquina (miKaNaf) de la tierra, oímos canciones” (Isaías 24:16) - dado que la palabra KaNaf (esquina) alude al tejelet (como está escrito, “Y sobre el fleco de cada esquina (haKaNaf) un cordón de tejelet” [Números 15:38]). 


Todas estas ideas están incluidas en la letra Hei, que consiste de una Dalet y de una Iud. 


La Dalet representa las cuatro esquinas de la prenda a las cuales están unidos los tzitzit; la Iud corresponde a las Diez Clases de Melodías - es decir, al concepto de la canción. La esencia del poder que tiene la “novia” -vale decir, el tejelet- es aquello que ella recibe de su “madre”, como en, “La madre le presta sus vestimentas a la hija” (Zohar I, 2). 


Ello se debe a que los juicios están enraizados en Biná [que también es conocida como “madre”] y es en Biná que se mitigan los juicios estrictos. Cuando esto ocurre, la Dalet se transforma en una Hei, y desde Biná fluye abundancia, riquezas y bendiciones sin límites. Esto se merece observando escrupulosamente la mitzvá de los tzitzit.




9 Adar


10. Ésta es la explicación del versículo, “Para el sol colocó un pabellón en medio de ellos” (Salmos 19:5). El Tzadik es llamado “sol”, como está escrito, “El sol se eleva” (Eclesiastés 1:5; ver Kidushin 72b). 


Sin embargo, el “elevarse” del Tzadik -es decir, sus percepciones- se produce sólo gracias al pueblo judío, como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo, “Anda, desciende [del monte Sinaí,] pues tu pueblo se ha corrompido” (Éxodo 32:7); pues Hashem  le dijo a Moisés, “Yo te di grandeza sólo debido al pueblo judío” (Berajot 32a).


 Ésta es entonces la explicación de las palabras “un pabellón en medio de ellos”. 


OHeL (pabellón) connota “la salida del sol”, como en, “Cuando Su vela estaba brillando (beHiLo)” (Job 29:3); y “ellos” significa “por ellos” - es decir, debido al pueblo judío. Ahora bien, cuando el pueblo judío se hunde en el saber secular de las naciones, Hashem no lo permita, el Tzadik cae de su nivel de percepción, la cual se vela (nitJaPé) y se cubre. Pero cuando los judíos abandonan el saber de las naciones, el Tzadik deja entonces el pabellón (JuPá) junto con aquello que lo cubría hasta ese momento y “es como un novio dejando la jupá” (Salmos 19:6).


11. La costumbre de que la novia le envíe un talet al novio tiene una razón profunda, de acuerdo a las enseñanzas místicas de la Torá. 


De manera similar, la costumbre de gritar y de decir, “¡Shabat!”, al igual que las humoradas en las bodas (y el gritar al comienzo, “¡Levántate!”), todo ello tiene una profunda conexión con el matrimonio. (Ver más en otra parte [Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov #86] sobre el significado profundo de las diferentes costumbres en los casamientos, tales como la manera en que se cubre el rostro de la novia, el hecho de arrojarle masas horneadas al novio, el discurso de Torá del novio y las interrupciones en el medio, los regalos al novio por su discurso y las contorsiones de los cómicos.


 Todas esas costumbres provienen de Hashem . Allí se dan maravillosas explicaciones para todo esto; sin embargo éste no es el lugar para explayarse sobre ello).


12. Es necesario ser como “un guerrero corriendo una carrera” (Salmos 19:6). 


Porque incluso cuando la persona se hace digna de arrepentirse y de rectificar el daño espiritual que ha hecho, aun así debe trabajar para completar el servicio Divino que podría haber realizado durante el tiempo en que estuvo fuera del favor de Hashem . 


Por lo tanto, es necesario correr rápidamente y trabajar con mucho celo en el servicio a Hashem, para poder compensar el servicio que uno podría haber realizado durante el tiempo en que estuvo comportándose de manera incorrecta.

Lectura del 7 adar del Kitzur Likutey Moharan

(likutey moharan I # 49)

6. Todas estas ideas están contenidas en la letra Hei [que está conformada por la letra Dalet y por la letra Iud]. 

Para explicar: Cuando la persona embota y cierra su corazón con la insensatez [i.e., los malos pensamientos] cae entonces en DaLuT (la pobreza) -y “Nadie es pobre excepto aquel que carece de comprensión” (Nedarim 41a)- lo que está representado por la letra DaLeT. 

Sin embargo, cuando se santifican los pensamientos -y “No hay santidad con menos de diez” (Meguilá 23b)- ello está representado por la letra Iud [que tiene el valor numérico de diez]. 

Al santificar sus pensamientos, la persona lleva a la Iud [i.e., la santidad] hacia la Dalet [i.e., su falta de entendimiento], conformando la letra Hei. Esta HeI sugiere el versículo, “Ésta (HI) es la ofrenda quemada (OLaH)” (Levítico 6:2), que, a su vez, sugiere el versículo, “‘¿Quién es ésta que asciende (OLaH)?’ (Cantar de los Cantares 8:5) - o más bien, ¿‘Quién’ asciende junto con ‘ésta’?” (Zohar, Introducción 10; Tikuney Zohar #21, 30, 38, 69). 

Esto significa que al elevar la plegaria, la persona eleva el Templo Superior y el Templo Inferior [que están asociados, respectivamente, con “Quién” y con “ésta”]. Ello se debe a que la plegaria se identifica con Maljut, con Jerusalén y con el Templo Inferior; y cuando se construya la Jerusalén Inferior -que es la plegaria- el Santo entrará en la Jerusalén Superior (Taanit 5a). 

La construcción de la Jerusalén Superior y de la Jerusalén Inferior corresponde a una unificación superior y a una unificación inferior.
Ésas dos unificaciones se conectan con la idea de AVIV (primavera), que también es llamado Nisán.  

Pues en el mes de Nisán se erigió el Tabernáculo y en ese mes será inaugurado, en el futuro, el Tercer Santo Templo (Ezequiel 45:18). 

 (La palabra AVIV incorpora el concepto de los dos Templos,) dado que está conformada por una Alef con una Bet y por una Iud con una Bet. [Es decir, la letra Alef representa a Keter mientras que la letra Bet (que significa “casa”) representa a Biná - una referencia a la unificación superior. La letra Iud representa a Jojmá, y en ese caso, su “casa”, la letra Bet, es Maljut, haciendo referencia a la unificación inferior].


7. Mediante esto se despertará en el futuro la Canción, como está escrito, “Tendrán una canción como en la noche en que se inaugura la Festividad” (Isaías 30:29). (La conexión es que la plegaria está íntimamente asociada con la fe, como está escrito, “Ellos creyeron en sus palabras; ellos cantaron sus alabanzas” [Salmos 106:2]. Ver Shaarei Tzion, Shaar 3). 

En otras palabras, “en la noche en que se inaugura la Festividad” -que significa en la noche de Pesaj- ellos cantarán la “Canción Simple, Doble, Triple y Cuádruple” que incluye las Diez Clases de Melodías. Esa Canción también está representada por la letra Hei que está compuesta por una Dalet y una Iud. [Dalet tiene el valor numérico de 4, correspondiente a la Canción Cuádruple, y Iud tiene el valor de 10, correspondiente a las Diez Clases de Melodías]. Esa ShiR (Canción) se despierta mediante la revelación del Reinado de Dios, como se refleja en la afirmación, “Ella gobernó (SaRá) sobre el mundo entero” (Berajot 13a). Adicionalmente, el reinado de David, quien fue llamado “El dulce cantor de Israel” (Samuel 2, 23:1), es llamado la “SuKá de David” que debe ser erigida (Amos 9:1). Y la SuKá es Sara, pues “ella vio (SaKhtá) con el espíritu de profecía” (Meguilá 14a).  

Sara representa el reinado y la plegaria que deben ser elevados de su estado caído y disminuido -asociado con “la luz menor” (Génesis 1:16) y con “Su consejo cae” (Sanedrín 22a)- y ser elevada hacia la grandeza asociada con “las grandes luces” (Génesis 1:16). Entonces la persona merecerá un consejo perfecto y un arrepentimiento completo.