La lección de hoy se titula “Emuná y Bitajón”, que representan dos de los más importantes términos del léxico espiritual, y con la ayuda del Creador aprenderemos su importancia y cómo utilizarlos correctamente para lograr lo máximo de nuestra vida
Si con unos pocos golpecitos con el dedo podemos enviar un mensaje desde Jerusalén hasta Nueva York, entonces ciertamente podemos entender que HaShem es capaz de enviarnos mensajes instantáneos…
HaShem cuenta con una impresionante red de mensajería instantánea. Y los recursos que emplea son muchísimo más sofisticados que Hotmail, Skype o Blackberry…
Si observamos la tecnología moderna, podemos aprender mucho acerca de la forma en que HaShem dirige el mundo. El hombre no habría podido alcanzar la era de las comunicaciones cibernéticas y los mensajes instantáneos si HaShem no le hubiese revelado una dosis extra de sabiduría Divina. Todos nuestros pensamientos, nuestras sutilezas y nuestros inventos son producto de la abundancia Divina. Por eso, si vemos que con unos pocos golpecitos con el dedo en el teclado de un teléfono inteligente podemos enviar un mensaje desde Jerusalén hasta Nueva York en una fracción de segundo, entonces ciertamente podemos entender que HaShem es capaz de enviarnos mensajes instantáneos. Y los recursos que emplea Él son muchísimo más sofisticados que el Skype o el Blackberry; HaShem programa a nuestra pareja y a nuestros hijos para enviarnos intrincados mensajes instantáneos por su intermedio.
Cuanto antes comprendamos que HaShem hace todo con un propósito específico, más felices seremos. Nadie está dispuesto a actuar como un autómata, parándose frente a un grupo de personas levantando y bajando la mano sin ningún motivo. El ser humano necesita una motivación para poder actuar, porque HaShem nos programó para que actuáramos por un incentivo -cuanto más entendemos el propósito de lo que estamos haciendo, más grande es nuestra motivación. Por eso, si entendemos que no vamos a hacer nada si no tenemos un propósito que nos motive, ¿cómo es que contemplamos siquiera la posibilidad de que HaShem haga cosas sin un propósito? Por supuesto que no. Por eso, cuando alguien nos fastidia -y en especial nuestra pareja o nuestros hijos- no sólo que eso proviene en realidad de HaShem sino que además es con un muy buen propósito.
Además de recordarnos a nosotros mismos que todo proviene de HaShem y que todo lo que hace HaShem es con un propósito, no olvidemos que nuestra pareja y nuestros hijos son nuestros espejos. HaShem opta muchas veces por recurrir a la pareja y los hijos de la persona como un medio para corregirla. Por ese motivo, uno se está engañando mucho a sí mismo si piensa que va a poder alcanzar algún grado de perfeccionamiento de su carácter sin casarse.
A veces hay gente que alaba a aquel erudito soltero diciendo que es un sabio consumado, pero la verdad es que no hace falta mucho esfuerzo para llevarse bien con la mesa sobre la que uno está estudiando… la mesa no siente náuseas del embarazo ni tampoco te pide que saques ahora mismo la basura… Por supuesto que es muy importante estudiar con seriedad y con aplomo, pero la Torá, como el vino fino, necesita un recipiente limpio y digno. Es por eso que decimos “Derej eretz kadmá la Torá” –el buen carácter– es un prerrequisito para la Torá.
El carácter de la persona se juzga por la forma en que actúa en su propia casa. Afuera de la casa, uno está “en exhibición”, pero en casa la persona actúa tal como es y eso se refleja en la forma en que se dirige con su mujer y con sus hijos y la forma en que interactúa con ellos. Allí es donde nos damos cuenta del verdadero carácter del individuo, porque detrás de la puerta nadie lo aplaude ni le da certificados enmarcados en oro en reconocimiento a su ejemplar conducta.
En el momento en que uno toma conciencia de todos estos principios que hemos mencionado, que su mujer y sus hijos son simplemente el sistema de mensajería instantánea de HaShem, uno empieza a encarar las dificultades domésticas bajo una luz completamente diferente. Al saber que todo proviene de HaShem y que es para su propio bien, y con un propósito específico, la “aflicción” que le causa su familia deja de ser una aflicción. Pero no piensen que yo solamente estoy diciendo cosas vanas que suenan muy bonito pero no existen en la realidad. Vean lo que ocurrió en la familia Arush hace unas cuantas semanas:
Yo estaba estudiando en mi estudio y mi hijo Yosef estaba jugando en la habitación contigua. Me acordé de que quería decirle algo, así que le pedí que viniera al estudio. Él me ignoró por completo. Volví a llamarlo y otra vez me ignoró. En vez de enojarme con él y reprenderlo, inicié una sesión de autoevaluación conmigo mismo y me dirigí a HaShem diciendo: “Di-s mío, llamé a mi hijo y él me ignora. De acuerdo con Tu principio de “Medida por Medida”, entiendo que Tú me llamaste a mí y yo me negué a escucharte. Te pido por favor que me ilumines el cerebro y me muestres en qué ocasión yo no Te escuché a Ti”.
Y, como era de esperar, en cuestión de minutos me di cuenta de algo que yo no había hecho bien y me arrepentí de todo corazón. Después de unos momentos mi hijo Yosef apareció en el umbral de la puerta y me dijo: “Papá, ¿me llamaste?”. Yo sonreí y Le di las gracias a HaShem; no discutimos, no lo reprendí, no alcé la voz, no lo dejé herido. Al hacer Teshuvá y darme cuenta de que HaShem me estaba mandando un mensaje, no sólo que logré mantener la paz en el hogar sino que también evité castigar a otros por mis propias faltas.
Una vez que aprendemos a reconocer y apreciar el servicio de mensajería instantánea de HaShem, nuestros hogares se transforman en un remanso de paz. Nada de gritos, nada de amenazas. Y seguro que nada de palizas. ¿SMS les parece un buen sistema de mensajería instantánea? ¡Esperen a ver de lo que es capaz HaShem!
Como una breve introduccion, biografica, para intentar abordar las grandes enseñanzas del Rebe Najmán y conocer un poco de lo mucho que ha dejado, ponemos a su disposicion estos dos videos que son basicos, para luego comenzar si B`H lo permite desarrollar sus enseñanzas.
Maravillosas palabras dichas en Shabát para la Parashát Miketz 5764 Por el Rav y Tzadík, Mohorosh
Rabí Najmán dice: “¡Debes saber! A veces cuando un decreto severo ha sido decretado sobre la persona, Di-s no lo quiera, „incluso aunque él no este consciente de ello, su alma lo esta (Meguilá, 3b)‟. A veces hay un impulso espontáneo de viajar a un lugar distante a fin de ocultarse del decreto. Y aunque no sabe por qué quiere viajar de repente, sin embargo, su alma lo sabe y esto es donde viene la razón del deseo inexplicable de viajar a un lugar determinado.
Cuando Di-s salvó a Nóaj (Noé) y a su familia del Diluvio, Él les dio siete Mitzvot, Preceptos. Estas Mitzvot se mencionan como Las "Sheva (Siete) Mitzvot Bnei Nóaj", o los Siete Mandamientos Noájicos.
Los Siete Mandamientos son:
1. No adorar a dioses falsos. 2. No blasfemar o maldecir a Di-s. 3. No asesinar. 4. No ser sexualmente inmorales. 5. No robar. 6. No comer un miembro extraído de un animal vivo. 7. Establecer tribunales de justicia y enjuiciar a los infractores.
Estos Mandamientos son bastante simples y claros, y la mayor parte de ellos son reconocidos como principios morales sanos. Cualquier no judío que sigue estas leyes porque el Todopoderoso las ordenó, tiene un lugar en el Mundo Venidero y es llamado un "Jasíd de las Naciones del Mundo" o un "Ben Nóaj" (Hijo de Noé).
Estas Mitzvot conciernen a todos los seres humanos, tanto judíos como no judíos, porque todos somos descendientes de Nóaj y su familia. Las 613 Mitzvot de la Torá, por otra parte, conciernen solamente a los descendientes de aquellos que aceptaron los Mandamientos en el Monte Sinaí y aquellos que han aceptado los Mandamientos voluntariamente (por la conversión).
Las Siete Leyes de Nóaj demuestran que las leyes y las reglas del Todopoderoso se aplican a todos los seres humanos y que Él nos ama a todos, judíos y no judíos. Estas leyes proporcionan la dirección que la humanidad ha que seguir, tanto los judíos como no judíos.
Según el Rambam (Maimónides, el Rabino Moisés Ben Maimón, el gran erudito judío del siglo XIII): "Toda persona entre las naciones que sigue los Siete Mandamientoos para servir a Di-s, pertenece a los Justos entre las naciones y tendrá su parte en el Mundo por Venir."
¡Házlo como se debe!
El Talmud se refiere a un no judío como un Ben Nóaj, "un hijo de Nóaj" ya que todos los seres humanos son descendientes del Patriarca Bíblico Nóaj. Antes de que el pueblo judío naciera, la humanidad fue ordenada a cumplir ciertos Mandamientos – seis de la época de Adán y siete a partir de la época de Nóaj. Para los judíos, las 613 Mitzvot de la Torá reemplazaron a las Siete Mitzvot dadas a Nóaj. Para no judíos, sin embargo, estas Siete Mitzvot permanecen obligatorias. Es importante saber que Di-s juzgará a todos los no judíos sólo según cómo cumplieron aquellas leyes.
¿Ya que las Siete Mitzvot de Bnei Nóaj parecen ser la base de los valores éticos básicos, respetarlos no es suficiente para desear ser seres humanos buenos, éticos?
La intención subyacente es extremadamente importante porque si una persona se comporta según estos principios porque ellos apelan a su sentido de hacer el bien o el mal, o a su intelecto, o su sentido de la justicia, en lugar de que el Todopoderoso lo ordenó, entonces el no cumple los Preceptos correctamente y no es considerado un "Ben Nóaj". El Rambam declara que un gentil debe aceptar estos Mitzvot expresamente porque ellos fueron revelados por Di-s mediante Moshé (Moisés) a los hijos de Israel en el Monte Sinaí.
En otras palabras, las Siete MitzvotBnei Nóaj no son sólo agradables y éticas "cosas para hacer".Ellas son Leyes Divinas, Halajót. Y, como declara el Talmud: "Desde que el Sagrado Templo fue destruido, Di-s se complace solo con las leyes de la Halajá". Para que estas Mitzvot sean contenedor Divino, deben ser observadas adecuadamente, lo que significa que deben ser observadas según la Halajá.
Tal como los judíos deben observar la Halajá cumpliendo sus 613 Preceptos, hay Halajót en la observación de las Siete MitzvotBnei Nóaj. Obviamente, los detalles de la Halajá están más allá del alcance de este artículo. Hay, sin embargo, muchos recursos para la exploración adicional en Internet.
El descubrimiento de Di-s en nuestro mundo
De las palabras de nuestros Sabios …
La Torá declara: "Y ellos acamparon en el desierto" (Éxodo 19:2).
Y comenta el Midrash: "La Torá fue dada en un lugar sin dueño, ya que si hubiera sida dada en la Tierra de Israel, las naciones del mundo dirían que ellos no tuvieron parte en ella.Por lo tanto, fue dada en el desierto y alguien que desea recibirla debería venir y recibirla" (Midrash Mejílta, 20).
Dice el Talmud: "Cada palabra que salio de la boca de Di-s fue dividida en setenta lenguas"(Tratado Shabát, 88b).
Explica el Midrash: "El Rabino Yojanan dijo, la voz del Señor fue divida en setenta voces para las setenta lenguas básicas, de modo que cada nación pudiera oír la voz en su propia lengua" (Midrash Raba sobre Éxodo 85:19).
El gran Sabio, el Meiri, agrega: "Si él [un no judío] aprende las Siete Mitzvot Bnei Nóaj con sus detalles y todo lo que puede ser extraído de ellas, entonces … es adecuado honrarlo como se debe honar a un Sumo Sacerdote (Kohén HaGadól)."
La contemplación conduce a la creencia
Toda la gente, tanto los judíos como los no judíos tiene sed de espiritualidad, de verdad. "Desde donde el sol sale hasta donde se pone, alabado es el Nombre del Señor" (Salmos, 113:3).
El Rabino Eliyahu Lupian plantea una pregunta: Cuando el Rey David escribió el libro de Tehilím (los Salmos), el mundo estaba lleno de ídolos y sólo la gente judía adoró al Todopoderoso. ¿Si el mundo estaba repleto de ídolos, entonces cómo fue el nombre de Di-s alabado "de la salida del sol hasta su puesta"?
El Rabino Lupian explica que el alma naturalmente anhela al Creador, como esta declarado "Mi alma está sedienta de Ti" (Salmos, 63:2). Aunque una persona pudiera intentar apagar la sed por medio de la adoración de ídolos, él seguirá ansiando la verdad. Si el persigue aquel deseo, encontrará finalmente al Creador, del mismo modo que nuestro Patriarca, Avraham (Abraham) encontró al verdadero Di-s.
¿Cómo descubrió Avraham al verdadero Di-s?
"Comenzó a pensar día y noche, estaba asombrado como era posible para una constelación en el cielo moverse sin nadie conduciéndola. ¿Quién podría moverla, porque le es imposible moverse sola? Avraham no tenía ningún maestro, o alguien que pudiera informarle, vivía en Ur Kasdím, una ciudad de idólatras. Sus padres y toda la gente a su alrededor adoraban ídolos, y el también los adoró junto a ellos. Pero se sentía tan inquieto, que su poder de razonar lo condujo al verdadero entendimiento de que existe un solo Di-s que mueve las constelaciones, Quién creó todo, y que no hay ningún otro Di-s fuera de Él" (Rambam, Leyes de la idolatría).
El Rabino Yeshaaya Karelitz, conocido como el Jazon Ish, explica porque la contemplación de la creación conduce a la creencia en Di-s:
"El atributo de fe es una fina y delicada calidad del alma. Si una persona tiene el sentimiento de poseer un alma y tiene un ambiente tranquilo, cuando contempla las alturas de los cielos y las profundidades de la tierra, no puede dejar de estar asombrado, ya que el mundo le parecerá como un enigma insoluble. Este misterio le enreda la mente y el corazón, hasta tal punto que no puede pensar en nada más, se siente débil y sin aliento en su apasionamiento para encontrar una solución. El pasaría voluntariamente por fuego y agua para alcanzar la respuesta, porque ¿qué es la vida para él sin saber cual es su finalidad?" (Creencia y Confianza, ensayo I).
El Rabino Eljanán Wasserman explica: "Las maravillas de la Creación demandan del ser inteligente llegar a la conclusión que ellos fueron creados por una Divinidad. Por consiguiente, cada hombre será juzgado si no hace lo que es esperado de él por causa de esta inteligencia innata" (Kovetz Maamarim).
Para un judío, esta conclusión "cada hombre será juzgado si no hace lo que es esperado de él por causa de esta inteligencia innata" obliga a la observancia de la Torá; para un no judío, esta conclusión obliga a la observancia de las Siete Mitzvot Bnei Nóaj.
¿Cómo puedo observar las Siete Mitzvot?
Vamos a estudiar las Siete Mitzvot y lo que ellas implican.
1. No adorar a dioses falsos
La esencia de las Siete Leyes de Nóaj es la prohibición de la adoración de ídolos o idolatría. tenemos prohibidos servir o adorar toda cosa creada - ningún ser humano, ningún ángel, ninguna planta, ninguna estrella, ni los cuatro elementos fundamentales (tierra, agua, fuego y aire), ni algo derivado de ellos. Para observar correctamente la prohibición de la adoración de ídolos, debemos ser conscientes de la unidad de Di-s.
¿Qué implica esto?
1. Está prohibido pensar que hay otra deidad además de Di-s. 2. Está prohibido poseer un ídolo, hacer un ídolo, o hacer que alguien nos haga uno. 3. Está prohibido adorar un ídolo. 4. Está prohibido doblegarnos ante un ídolo, hacer un sacrificio ante él, aún cuando esta no sea la manera acostumbrada de la adoración de un ídolo. 5. Está prohibido dirigirnos a la idolatría, no en palabra, pensamiento, hecho o por medio de cualquier observancia que podría atraernos a su adoración.
2. No blasfemar o maldecir a Di-s
Maldecir al Creador – o utilizar Su Nombre para maldecir una de Sus creaciones – es una expresión de fe incompleta en Di-s (o una creencia incompleta en Su Unidad Absoluta). Es la única prohibición que implica al habla más que a la acción y que prueba la importancia de este atributo humano único.
3. No asesinar
Está prohibido cometer un homicidio. Di-s nos encargó proteger y salvaguardar la vida humana, la nuestra como la de otras personas. A excepción de casos de legítima autodefensa y acciones que son cometidas durante las guerras, la pena para el homicidio es la pena capital, y como está escrito: "Todo aquel que derrame sangre del hombre, por el hombre se derramará su sangre; pues en la imagen de Di-s Él creó al hombre" (Génesis 9:6).
Está también prohibido hacer daño a otra persona, incluso a un feto. Es por esto que el aborto está prohibido. A propósito del versículo que acabamos de citar, el Talmud nos enseña que esto concierne también "a aquel que derrame sangre del hombre dentro un hombre. " (Tratado Sanhedrín, 57b).
Está prohibido acortar la vida de una persona enferma o herida. "Y de la mano del hombre que golpea a su hermano, demandaré cuenta de cada vida humana" (Génesis 9:5). Esto quiere decir que aunque sentimos muchísima compasión para una persona que sufre, como si fuera nuestro propio hermano, está prohibido acortarle su vida. En otras palabras, la eutanasia y el "homicidio por misericordia" están prohibidos.
Di-s nos encargo proteger la vida humana, incluso la nuestra y como está escrito: "Ciertamente la sangre de vuestras vidas demandaré" (Génesis 9:5). Por consiguiente, el suicidio está prohibido.
La masturbación masculina (difundir su semilla en vano) también está prohibida porque es considerada como un acto de asesinato, como se lo ve en la historia de Er y Onan que debían cumplir las Siete Mitzvot de Bnei Nóaj. La masturbación está castigada por la Mano Divina.
4. No ser sexualmente inmorales
Una conducta sexual inmoral está prohibida; Di-s ha dado órdenes a la humanidad acerca del apropiado comportamiento sexual y relaciones. En toda la Creación, no existe ninguna ley que permita a cualquier individuo de infringir las leyes sexuales debido a su "propia verdadera naturaleza". El Rabino Yirmiyahu Bindman, el autor de la obra (en inglés) "Los Siete Colores del Arco" explica, que no existe tal cosa como "un adúltero" o "un homosexual", como que no puede existir tal cosa como "un ladrón". Si un hombre realmente desea respetar las leyes de Di-s, sería capaz de resistir la tentación de hacer una acción que es mala según el Creador.
¿Qué significa esto?
1. Un hombre no debe tener una relación con su madre. 2. Un hombre no debe tener una relación con su hermana. 3. Un hombre no debe tener una relación con la mujer de su padre (aunque no es su madre biológica). 4. Un hombre no debe tener una relación con la esposa de otro hombre. 5. Un hombre no debe copular con un animal. 6. Un hombre no debe tener una relación carnal con otro hombre. 7. Debemos abstenernos de un acto que nos conduciría a tener una relación prohibida.
El lesbianismo, la homosexualidad femenina, es también considerado como una "abominación".
Aunque los no judíos no están ordenados a no tener relaciones sexuales antes del matrimonio, son alentados a evitarlas. Mediante al matrimonio, cultivamos los elementos más finos en nuestro comportamiento sexual, y el desarrollo de un matrimonio fuerte y cariñoso. No sólo realzamos nuestras propias vidas, sino que proveemos a nuestras futuras generaciones de los fundamentos necesarios para tener vida con una base espiritual, es decir, con una conexión a Di-s.
5. No robar
Está prohibido robar dinero así como cualquier otra cosa (si es animado, violar o seducir a una mujer, u objetos inanimados, hasta robar el tiempo de un empleador, o causar una pérdida física o psicológica), o secuestrar a una persona. La prohibición de robo puede ser, de hecho, la más difícil de obedecer de todas las Siete Mitzvot Bnei Noaj ya que la oportunidad de robar se nos presenta casi constantemente.
¿Qué significa esto?
1. No se nos permite robar. 2. No se nos permite engañar. 3. No se nos permite negar deuda de dinero que debemos. 4. No se nos permite sobrecargar 5. No se nos permite secuestrar. 6. No se nos permite usar o hasta poseer instrumentos falsos de medidas. 7. Si hemos robado, debemos devolver o pagar el objeto robado.
6. No comer un miembro extraído de un animal vivo
Esta prohibición no tiene nada que ver con la salud física o la higiene. Esto tiene que ver con la constitución espiritual, porque la comida de carne viva es la raíz de la crueldad y egoísmo. Comer hasta una cantidad diminuta de carne viva (carne tomada de un animal vivo), cocinada o cruda, viola la prohibición. La intención de esta prohibición no es promover prácticas vegetarianas. Antes del Diluvio, la carne de cualquier clase estuvo prohibida como alimento. Después del Diluvio, Di-s le dijo a Nóaj que la carne sería autorizada solamente manteniendo esta condición en la preparación. Las interdicciones alimenticias que se encuentran en la Torá poseen un profundo y místico significado y la prohibición de comer carne viva es explícita, como esta escrita en el libro de Génesis (9:3-4): "Todo ser que se mueve, que vive, será alimento para vosotros; como las verdes hierbas, os he entregado todo. Pero de la carne, con su alma, su sangre, no comeréis.."
¿Qué está implicado en esta prohibición?
1. No se nos permite comer un miembro que fue cortado de un animal vivo, bestia, pescado o ave. 2. No se nos permite comer la carne de cualquier animal que fue dañado por una bestia salvaje, el cual adoptó parte a la prohibición de comer un animal que ha sido despedazado mientras vivía.
7. Establecer tribunales de justicia y enjuiciar a los infractores.
Cuando Di-s creó al hombre, le confió el establecimiento de Tribunales de Justicia, con el fin de preservar las siete leyes de Nóaj. El mundo no puede ser abandonado a la anarquía. Un sistema organizado de leyes y de tribunales es indispensable para que todo el mundo pueda ser juzgado de modo equitativo y que nadie pueda tomar la ley con sus propias manos.
Nuestros Sabios declararon: "Alguien que juzga sinceramente es como si se hubiera hecho compañero con Di-s en la Creación del mundo."
Aspiraciones
Aunque honrar a nuestros padres no forma parte de las Siete Mitzvot Bnei Nóaj, cuando un no judío honra a sus padres, es recompensado por hacer del mundo un mejor lugar. Jam – uno de tres hijos de Nóaj – fue castigado duramente para degradar a su padre (Génesis 9:22). A la inversa, cuando un Ben Nóaj honra a sus padres, es recompensado por el Cielo.
De la misma manera, Lot fue elogiado por haber arriesgado su vida recibiendo visitas en la ciudad de Sodom, la ciudad que había proscrito toda hospitalidad (Génesis 19:1-10). Por otra parte, el Midrash cuenta que Abraham visitó a su hijo, Ishmaél, para comprobar si era hospitalario con sus invitados. Cuando la esposa de Ishmaél no lo acogió con toda el alma, Avraham le aconsejó a Ishmael divorciarse de ella.
La responsabilidad de Bnei Nóaj consiste en poseer buenos rasgos de carácter y en esforzarse por acercarse al Todopoderoso mediante la plegaria y aportando ofrecimientos al Beit HaMikdash (el antiguo Santo Templo de Jerusalén); que sea reconstruido rápidamente y en nuestros días, como está declarado:
"También a ellos los traeré a Mi montaña sagrada, y los haré alegres en Mi Casa de oraciones. Sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptados sobre Mi altar, porque Mi Casa será llamada la Casa de oraciones para todos los pueblos" (Isaías 56:7).
El rabino Eleazar Shlomo(Mohorosh Breslover). Tal vez el líder de Breslov hoy más dinámica, el rabino Shlomo Eleazar Schik (Mohorosh) fundada Mesivta Heijal HaKodesh en 1964 - un programa de alcance internacional tocar cientos de miles de Judios de todo el mundo.
Mohorosh era un muchacho de quince años y medio, cuando encontró el libro "Meshivas Nefesh" - un sefer Breslover hablar de ánimo. Lo que le atrajo y ha iniciado un compromiso de por vida para el jasidismo Breslover. Empezó a seguir las enseñanzas de Rabí Najman, pasando muchas horas cada día en Hisbodedut (oración privada) como el rabino Nachman solicitado, y el estudio de la Torá con una gran diligencia, de acuerdo con el sistema de Rabí Najman de aprendizaje (ver Sijot Harán capítulo 76).
Después de ver lo que un pequeño folleto puede hacer a una persona, que entonces y allí mismo prometió que tan pronto como llega la oportunidad se pondrá a disposición de todos los libros de Rabí Najman de todo el mundo. Esta oportunidad llegó inmediatamente después de su matrimonio y luego comenzó a imprimir libros de Rabí Najman y su distribución en todo el mundo a precios inferiores a los costos. En 1965, Mohorosh comenzó a imprimir y distribuir libros de Rabí Najman y de las enseñanzas. Se imprimieron y distribuyeron un total de 85.000 libros de ese año - todo un logro para un joven que acaba de cumplir veinticinco sin un centavo en el bolsillo. Continuó en este año camino tras año hasta que el nombre de Breslov saltó a la fama internacional y el respeto. Los últimos años han visto las publicaciones en los millones y los centros de Breslov brotes en todo el mundo.
Jánuca conmemora un milagro ocurrido con aceite, razón por la cual se acostumbra a comer comidas aceitosas en esos días. Algunos comen panqueques de papa fritos (latkes), otros sufganiot - donas fritas.
Por otro lado, uno de las mayores victorias Macabeas fue resultado de haberle dado de comer al enemigo queso, por lo que también comemos comidas lácteas en Jánuca.
Además, es costumbre dar dinero a los niños y les enseñamos a dar parte de ese dinero en tzedaká (caridad).
También existe una costumbre de jugar con un dreidel - perinola. Los griegos prohibieron el estudio de Torá, entonces los chicos estudiaban en los bosques y cuando aparecía un guardia griego, guardaban sus libros y sacaban perinolas.
Cada día de Jánuca se recita el Halel, una serie de salmos de alabanza por las grandezas que Di-s hizo por el pueblo judío. Además se agrega una sección conmemorando el milagro de Jánuca en particular.
Cada mañana se lee en la Torá una sección que recuerda la inauguración del Santuario en el desierto, en memoria de la reinauguración del Templo luego de la derrota de los griegos a manos de los Macabeos.
El viernes a la tarde, se enciende la Menorá de Jánuca antes de las velas de Shabat. Ese día las velas de Jánuca deben arder por lo menos hasta media hora después del anochecer, por lo que es necesario colocar más aceite que los otros días, o velas más largas. El sábado a la noche, las velas de Jánuca se encienden después de la ceremonia de Havdalá, la separación entre el Shabat y el día normal.
Rab. Tuvia Serber
1. Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá. 2. Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam sheasá nisím laavotenu baiamim hahem bizmán hazé. 3. Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam shehejeianu vekiemánu vehiguianu lizman hazé.
Traducción:
1. Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Janucá. 2. Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien hizo milagros a nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época. 3. Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.
Hanerot Halalu Anu Madlikim Al Hanisim Veal Haniflaót, Sheasita Laavoteinu Baiamim Hahem Bazeman Haze, Al Iedei Kohaneja Hakedoshim. Vejol Shemonat Iemey Ha-Januka Hanerot Halalu Kodesh Hem, Veein Lanú Reshut Lehishtamesh Bahem, Ela Lireotam Bilvad, Kedei Lehodot ulehalel Le-Shimja Ha-Gadol Al Niseja veal Nifleoteja Ve-Al Yeshuateja.
Traducción:
Encenderemos estas velas con motivo de las salvaciones, milagros, maravillas que has realizado con nuestros antepasados en aquellos días en esta época, por intermedio de tus santos sacerdotes. Estas luces son sagradas durante los ocho días de Janucá, y no nos es permitido emplearlas de ninguna manera sino solamente observarlas para agradecer y alabar tu nombre por tus milagros, maravillas y salvaciones.
Maoz Tzur
Transcripción: (párrafos 1 y 5) Maoz Tzur ieshuati, Leja Nae Leshabeaj Tikon Bet Tefilati vesham toda nezabeaj Leet tajín matbeaj Mitzar hamnabeaj Az egmor beshir mizmor janucat hamizbeaj Yevanim niqbetzu alay azay bimé jashmanim Ufaretzú jomot migdalay vetimeú kol Hashemanim Uminotar qanqanim naasá nes lashosanim Bené viña yemé shemona qabeú shir urnanim
Traducción:
Descubre el brazo de Tu santidad y acerca el fin de la salvación, venga la venganza de Tus siervos de aquella nación la malvada; porque se prolongó la hora y no hay fin a los días de la maldad, desplaza al Rojo (Esav), en la sombra de la oscuridad, levanta para nosotros los pastores que son 7 (Abraham, Itzjak, Yaakob, Moshé, Aharón, Yosef y David). Fortaleza roca de salvación, a Tí es adecuado alabar. Establece la casa de mi plegaria, y allí un sacrificio de agradecimiento ofrendaremos. Para el momento que establezcas el deguello del opresor que ladra, Entonces completaré con una canción sálmica la inauguración del altar De males saciose mi alma, con la angustia mi fuerza se agotó, mi vida amargaron con dureza, en la esclavitud del reinado becérrico (Egipto). Y con Su mano la grande, saco a la atesorada (Israel), El ejército del faraón y toda su descendencia bajaron como una piedra en el abismo (Mar rojo) Al palacio de Su santidad me trajo y tambien allí no estuve tranquila y vino el hostigado (Nebujadnetzar) y me exilió porque extraños (dioses) serví. y un vino envenenado (idólatra) vertí, por poco casi pasé (desaparecí), El fin de babilonia (fue con) Zerubabel al fin de setenta (años) fui salvada. Cortar la estatura (cabeza) del ciprés (Mordejay) procuró, el Agagueo (Hamán) hijo de el Medateo, y se hizo (convirtió) para él como trampa y tropiezo y su orgullo fue cesado. la cabeza del Yemineo (Mordejay) alzaste y el enemigo su nombre borraste La cuantiosidad de sus hijos y sus pertenencias sobre el árbol colgaste. Griegos se reunieron sobre (contra) mí, entonces en los días de los Jashmoneos (Macabim) y derrumbaron las murallas de mis torres, e impurificaron todos los aceites; y de lo que quedó de las botellas se hizo un milagro a los "rosales" (los tzadikim) y los hijos entendedores (Rabinos de la época), ocho días, establecieron cántico y alegrías.
Sevivon
Januca Hu Jag Tov Sevivon Sov, Sov, Sov Jag Simja Hu La'am Nes Gadol Haia Sham Nes Gadol Haia Sham Jag Simja Hu La'am
Traducción:
Sevivon gira, gira, gira Janucá es una bella fiesta Sevivon gira, gira, gira Es una fiesta alegre para la nación Un gran milagro ocurrió allí Un gran milagro ocurrió allí Es una fiesta alegre para el pueblo
La segunda alma [exclusiva de la persona] judía, es "una parte de Di-s de lo alto", tal cual, como está escrito: "Y El [Di-s] sopló en sus fosas nasales un alma de vida",[y como decimos:] "Tú la has soplado en mí". Está escrito en el Zohar: "Aquel que sopla, sopla de dentro de sí", es decir, desde su interior y su ser más profundo; porque es su más íntima y profunda vitalidad lo que el hombre expele cuando sopla con fuerza.
Así también, hablando alegóricamente, las almas judías se han elevado en el pensamiento [Divino], como está escrito:"Israel es Mi hijo primogénito" [y] "vosotros sois hijos para Di-s vuestro Señor". Esto [el que el judío sea llamado hijo de Di-s] significa que tal como el hijo se deriva del cerebro de su padre —así también [usando una metáfora del plano humano] el alma de cada judío es derivada del pensamiento y la sabiduría de Di-s, [o sea, Di-s Mismo] porque "El es sabio — pero no con una sabiduría que nos es conocida [a los seres creados]", porque El y Su sabiduría son uno; y como escribe Maimónides*:
* NOTA
Y los cabalistas han concordado con él, como se declara en Pardés de Rabí Moshé Cordovero. Incluso de acuerdo a la Cabalá del AríZal [la declaración de Maimónides] es correcta. [Pero] esto es así únicamente cuando se aplica al principio místico de la investidura de la luz del Ein Sof —por medio de numerosas contracciones" (tzimtzumím) — en los recipientes de los sefirot de JaBaD/חב"ד en el Mundo de Atzilut ("Emanación"), pero no más alto que Atzilut. Como se explica en otro lugar, el Ein Sof, bendito sea, es superior, exaltado y trasciende infinitamente la esencia y el nivel de JaBaD. De hecho, el nivel de JaBaD es considerado en relación con El, bendito sea, [tan inferior] como la acción material, como está escrito: "Tú los has hecho a todos ellos con sabiduría".
"El es el Conocimiento y al mismo tiempo el Conocedor... Y comprender esto claramente no está dentro de la capacidad de ningún hombre...", como está escrito: "¿Puedes acaso encontrar [y comprender] a Di-s por medio de la investigación?", y también está escrito: "Porque Mis pensamientos no son vuestros pensamientos...".
Es cierto, hay miríadas de diferentes graduaciones de almas (Neshamot), un nivel por encima de otro, ad infinitum. Por ejemplo, las almas de los Patriarcas y de nuestro Maestro Moshé —sea sobre él la paz—, son por lejos superiores a las almas de nuestras propias generaciones, [que están en] el período previo a la llegada del Mashíaj, pues [estas últimas] son como los mismísimos talones de los pies en comparación con el cerebro y la cabeza.
Similarmente, dentro de cada generación encontramos la misma disparidad entre las Neshamot: están aquellas de "las cabezas [—los líderes—] de los miles de Israel", cuyas almas están en la categoría de "cabeza" y "cerebro" en comparación con las de la masa y de los ignorantes. Lo mismo ocurre entre los diferentes Nefashot y Nefashot, [los diferentes niveles en el plano de néfesh,] pues cada alma consiste de Néfesh, Rúaj y Neshamá.
Sin embargo, la raíz de cada Néfesh, Rúaj y Neshamá, desde los más altos niveles hasta los más bajos —[siendo los más "bajos" aquellas almas] investidas en el cuerpo de los incultos y los más frívolos de los frívolos— deriva en todos de la Mente Suprema, como si fuera, que es Jojmá Ilaá (Sabiduría Suprema). [El descenso del alma] es análogo a [el caso de] un niño, que se deriva del cerebro de su padre, [donde] aun las uñas de sus [propios] pies cobraron existencia de esta mismísima gota de semen [procedente del cerebro del padre], por medio de su permanencia en el útero de la madre durante nueve meses, descendiendo de grado en grado, transformándose continuamente, hasta que [incluso] las uñas se han formado de ella. Pero aún está ligada a su esencia y ser original, a saber, la gota [de semen tal como ésta vino] del cerebro del padre, y unida a ella en una maravillosa y poderosa unidad. Aun ahora, en el hijo, las uñas reciben su nutrición y vitalidad del cerebro que está en su cabeza. Como está escrito en la Guemará[Nidá, ibíd.]:"Del blanco [de la gota de semen paterno] se forman las venas, los huesos y las uñas [del niño]".[Y como se declara también en Etz Jaím, Shaar HaJashmal en relación con el principio esotérico de las ropas de Adán en el Jardín del Edén, que éstas fueron de "uñas" [derivadas] de la facultad cognoscitiva del cerebro].
Exactamente así, para decirlo de alguna manera, es el caso en relación con cada Néfesh, Rúaj y Neshamá en la comunidad de Israel en lo Alto: Por medio del descenso [del alma] grado tras grado por el Hishtalshelut (Orden de Descenso Encadenado) de los Mundos de Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá, de la sabiduría de Di-s, como está escrito:"Tú los has hecho a todos ellos con sabiduría (Jojmá)", cobraron existencia el Néfesh, Rúaj y Neshamá del ignorante y del menos digno. Sin embargo, ellas siguen ligadas y unidas en una unidad extraordinaria y poderosa con su esencia original, que es una extensión de Jojmá Ilaá, pues la nutrición y vitalidad del Néfesh, Rúaj y Neshamá de los ignorantes deriva del Néfesh, Rúaj y Neshamá de los justos y sabios, los Tzadikím y Jajamím, las "cabezas" de Israel de su generación.
Esto explica el comentario de nuestros Sabios sobre el versículo "Y unirse a El": 'Aquel que se une a un Sabio [de la Torá] es considerado por la Torá como si realmente se hubiera unido a la Shejiná (la Presencia Divina)'. [¿Cómo se iguala uno al otro?] Porque, al estar ligados a los Sabios, el Néfesh, Rúaj y Neshamá de los ignorantes está ligado y unido a su esencia original y a su raíz en la Sabiduría Suprema, y [con ello a Di-s, pues] El y su sabiduría son Uno, y "El es el Conocimiento...". [En cuanto a aquellos que pecan intencionalmente y se rebelan contra los Sabios de la Torá, [¿cómo reciben su nutrición?] La nutrición de su Néfesh, Rúaj y Neshamá proviene de la parte trasera, para decirlo de alguna manera, del Néfesh, Rúaj y Neshamá de los Sabios].
En cuanto a lo que está escrito en el Zohar y en el Zohar Jadash que el factor esencial es comportarse de un modo sagrado durante la unión sexual, lo que no ocurre con los hijos del ignorante [la conducta de] los de su clase, [no se refiere al alma misma sino a sus "vestimentas" espirituales]. Esto es porque no hay Néfesh, Rúaj y Neshamá que carezca de una vestimenta que provenga del Néfesh de la esencia de su padre y madre. Todos los mandamientos que cumple están influenciados por aquella vestimenta; incluso la benevolencia que le llega a uno del cielo es dada por entero por esa vestimenta. Ahora bien, si la persona se santifica, traerá una vestimenta santa para la neshamá de su hijo. No importa cuán grande sea el alma, aún necesita de la santificación del padre [en el momento de la unión matrimonial]. Pero el alma misma [a diferencia de sus "vestimentas", no es afectada por la santificación de los padres. Por el contrario], a veces ocurre que el alma de una persona infinitamente elevada resulta ser el hijo de una persona innoble y baja... Todo esto ha sido explicado por el AríZal —sea su memoria bendición— en Likutéi Torá sobre Parshat Vaierá, y en Taaméi HaMitzvot sobre Parshat Bereshit.
La relación entre el judío y el Tzadik es un elemento fundamental en el judaísmo. Cuando nuestros antepasados presenciaron la entrega de la Torá en el Monte Sinai,escucharon el primer Mandamiento directamente de Di-s, mientras que todos los demás Mandamientos fueron transmitidos a través del Tzadik, Moisés. ¿Y, por qué así? Porque la Torá se enseña por medio de un Rabi. La relación con el Rabi es una parte esencial de la experiencia de la Torá. El Tzadik vive la Torá, por consiguiente al conectarnos y ligarnos a él nos conectamos a la Torá de una forma mucho mas profunda de lo que se puede lograr con el mero estudio académico. A través del reconocimiento de nuestras debilidades y por medio de la aceptación de que el Tzadik es mucho mas sabio y santo que nosotros, podemos lograr no sólo aprender de su sabiduría, sino también acercarnos a Di-s.
A lo largo de las generaciones hemos contado con muchos diferentes Tzadikim que nos han servido de guías y nos han mostrado cómo aplicar la Torá en nuestra vida. Los Jasidim de Breslev consideran a Rabi Najman su Tzadik, su guía espiritual. ¡Pero si Rabi Najman ya no vive! ¿cómo es posible conectarse con él? ¿Cómo se puede desarrollar una relación profunda y duradera con un líder espiritual que ya no vive?La respuesta es: Por medio del estudio de sus enseñanzas e incorporándolas a nuestra vida diaria.
El Rabino Shalom Arush, director de las Instituciones "Jut Shel Jesed" ("Hilo de Bondad") sugiere tres poderosas y aptas claves para alcanzar la conexión con el Tzadik. En una época tan difícil como la que estamos viviendo, ojalá que el mérito de la conexión con el Tzadik traiga la Redención al mundo.
¿Cuáles son las tres sugerencias del Rabino Shalom Arush? 1) Estudiar las enseñanzas de Rabi Najman. 2) Dar "Tzedaká" (caridad). 3) Hitbodedut - Aislamiento para rezar y hablar con Di-s.
1) Estudiar las enseñanzas de Rabi Najman:
Cada día leer por lo menos dos páginas de alguno de los libros de Rabi Najman:"Likutey Moharán", "Sefer HaMidot"(El Libro de los Atributos), "Sipurey Maasiyot" (Los Relatos del Rabi Najman), "Jayey Moharán"(La vida del Rabi Najman), "Sijot Ha'Ran"(Las Conversasiones del Rabi Najman),"Likutey Etzot"(Recopilación de Consejos), "Likutey Halajot"(Recopilación de Reglamentos) y otros mas...
A pesar de que quizás no logremos entender todo lo que el Rabi Najman escribió, sus libros le hablan directamente a nuestras almas. Por varias generaciones grandes personalidades han elogiado esos libros por su poderosas enseñanzas y por su capacidad de remover incluso los más endurecidos corazones e inculcar en ellos el respeto a Di-s. Estudiando estos libros y siguiendo los consejos del Rabi, podemos encender la llama de Breslev en nuestros corazones.
2) Dar "Tzedaká" (caridad):
Todos los días, utilizando tus dos manos, pon unas monedas en una cajita de Tzedaká. Antes de introducir las monedas, di lo siguiente: "Estoy dando Tzedaká en honor a Di-s y en memoria de Rabi Najman de Breslev, que su mérito nos proteja, amén". Después de dar Tzedaká, di el rezo que está incluído en el conjunto de "Las Tres Claves".
Al donar dinero, rompemos la crueldad que existe en el interior de cada uno de nosotros, y la tranformamos en compasión. Estamos cambiando nuestra naturaleza, conviertiéndonos en seres más espirituales y sensibles. Para aprender más sobre la importancia de la Tzedaká, teclea aquí.
3) "Hitbodedut" – Aislamiento para rezar y hablar con Di-s.
"…¡Señor del Universo! Mi anhelo es poder llamarte con todo mi corazón y toda mi alma. Deseo compartir contigo, abierta y honestamente, todo lo que estoy sintiendo. Ayúdame a romper todas las barreras que me apartan de Ti, escucha mis plegarias…".
Rabi Najman enseña (Likutey Moharán II, 25): "La Hitbodedut está en el nivel más elevado de todo. Por lo tanto, debe el hombre fijar una hora ó más al día para aislarse en alguna habitación o en el campo, y hablar con Di-s Todopoderoso. Durante estos momentos, debe transmitir todo lo que está en su corazón, con palabras de gracia y súplica. Esto lo debe hacer en su propio idioma, de manera que pueda expresarse lo más claramente posible.Porque cuando el se dirige a Di-s en su propio idioma, las palabras están mas cercanas a su corazón y fluyen más fácilmente." Al encontrarnos solos únicamente con Di-s, expresando nuestro anhelo por El, desarrollamos una relación especial con el Todopoderoso y fortalecemos nuestra admiración, gozo y amor hacia El. Antes de empezar la Hitbodedut, se recomienda decir el siguiente rezo formal:
"Heme aquí, me conecto en esta Hitbodedut y confesión de mis pecados a todos los Verdaderos Tzadikim de nuestra generación y a todos los Verdaderos Tzadikim "los santos que yacen en la tierra", y en especial con nuestro santo Rabi, el Tzadik que es el fundamento del mundo, "torrente que fluye, fuente de sabiduría", Rabi Najman, hijo de Feigue, que su mérito nos proteja y a todo el pueblo de Israel, Amén".
El tiempo que se le dedique a la Hitbodedut debe ser dividido en tres partes:
1) Unos minutos de alabanza a Di-s por todo lo que hace por nosotros.
2) Confesión de nuestras transgresiones, arrepentimiento por el pasado, y compromiso que de ahora en adelante no repetiremos estas transgresiones y suplicándole a Di-s ayuda en el cumplimiento de nuestros compromisos.
3) Pidiéndole a Di-s Su salvación, guía, y asistencia de cualquier modo, forma y manera, tanto física como espiritualmente.
Ejecutando las tres claves que el Rabino Shalom Arush sugiere, ojalá que el Tzadik abogue en nuestra defensa, que logremos realizar un completo arrepentimiento, que seamos merecedores de toda clase de bendiciones y de la llegada del Mesías pronto y en nuestros días, Amén.
Rabí Itzjak Luria, mejor conocido como el Arizal, nació en el año 5294 (1534) en Jerusalén, en la Tierra de Israel.
Fallece en el año 5332 (1572) en la ciudad de Tzefat a la temprana edad de treinta y ocho años, pasando a la historia como el más sobresaliente pensador y exponente de la cabalá, la doctrina místico-metafísica judía.
El nombre “cabalá” literalmente quiere decir “transmisión”, y alude al cuerpo de interpretaciones y enseñanzas místicas cuyo origen se remonta hasta la revelación de la Torá en el monte Sinaí.
En efecto, la revelación de la Torá a Moshé estaba compuesta de varios niveles de conocimiento, uno de los cuales era el esotérico o místico-metafísico. Dicho conocimiento por lo general estaba reservado a los iniciados, a las personalidades más sobresalientes en sabiduría y nobleza de carácter de cada época en la historia del pueblo judío.
Se transmitía de maestro a discípulo en una sucesión ininterrumpida que llegaba hasta el Sinaí. Mas no sólo abarcaba el aspecto oral de la enseñanza, sino que también se transmitía –aunque en menor grado debido a la profundidad y delicadeza de los temas– en forma escrita. El texto más sobresaliente es, por supuesto, el Zóhar (Libro del Esplendor), que es un monumental comentario cabalístico a la Torá tal como fue enseñado por Rabí Shimón bar Yojai, en la primera mitad del siglo segundo de la era común.
Desde la edición del Zóhar, principalmente a resultas de la destrucción del Santo Templo y la dispersión de los sabios judíos en el medio oriente y en Europa, el conocimiento cabalístico permaneció aun más esotérico.
Finalmente, a raíz del descubrimiento de un manuscrito del Zóhar en la edad media en España, el interés de los Sabios por este género de conocimiento se hizo sentir a lo largo y ancho de las comunidades judías en el mundo.
Lamentablemente, sus secretos permanecían por lo general sellados, ya que la profundidad conceptual de los temas del Zóhar es sumamente alta. Y aunque hubo insignes cabalistas que estudiaron dicha obra y la expusieron, tales como Rabí Moshé Cordobero y otros, por lo general se considera que no fue sino hasta la aparición del Arizal que la extensión y profundidad del conocimiento cabalístico encontró su plena expresión. Como lo señaló el rabino Aryeh Kaplan (en su libro Inner Space, pág. 6), “las enseñanzas del Arizal pueden ser denominadas la teoría atómica del Zóhar: [Con ellas] todo comienza a cobrar sentido”.
En nuestra época ha surgido un verdadero anhelo por conocer algo de la riqueza espiritual que la cabalá encierra, así como de las grandes personalidades que a ella se han dedicado a lo largo de la historia judía.
Presentamos aquí la biografía del Arizal, tal como se conoce por diversos escritos de la época y posteriores, así como basada en los escritos de su más insigne discípulo, Rabí Jaim Vital. Esperamos con ello abrir las puertas al conocimiento de uno de los sabios más ilustres que han existido en el pueblo de Israel, que también es modelo perenne de refinamiento de carácter y de virtudes. Gracias a ello, por lo menos una pequeña parte de su inmortal legado espiritual estará al alcance de nuestro mundo moderno.
Ariel Antebi Editorial Jerusalem de México
NOTA ACLARATORIA: Debido a la variedad de nombres con los que se suele llamar a Rab Itzjak Luria Azkenazí (HaArí, HaArizal, Arizal, Arí Hakadosh y Rabenu HaArí), en esta edición se ha adoptado el criterio general de llamarlo simplemente “Arizal”, nombre compuesto del acrónimo Ari y las letras zl, abreviación de la frase “que su memoria sea para bendición”.
N. Tz. Safrai
En recuerdo del Arizal
Extraído de El Arizal, vida y época de Rabí Itzjak Luria
En sus primeros años, cuando el Arizal vivía en Jerusalén, había conocido a grandes mekubalim (cabalistas) como Rab Klonimus Haberkstein. Pero Rab Itzjak estaba inmerso, sobre todo, en el estudio del niglé (la Torá revelada). Sin embargo, el propio Eliahu Hanabí había dicho a su padre que Rab Itzjak estaba destinado por la Providencia a estudiar la cabalá y a propagar en el mundo su luz escondida. Cuando llegó el momento apropiado, la Providencia puso los escritos cabalísticos directamente en manos del Arizal.
Era Shabat. Rab Itzjak, el joven sobrino de Rab Mordejai Francis, estaba sentado en su lugar habitual en la sinagoga. Su asiento no se encontraba en el muro oriental, el mizraj, entre las personas acaudaladas y prominentes, tal como hubiera correspondido a un erudito de su talla. Su asiento estaba en las últimas líneas de la parte occidental, donde se sentaba la gente corriente y los mendigos ambulantes. Había elegido rezar entre los que no tenían medios económicos para comprar un asiento mejor. Allí se sentía más a gusto, apartado de las miradas inquisitivas de los demás, y podía desahogar su corazón en paz y tranquilidad.
Aquel Shabat, fue un extranjero el que llegó y se sentó al lado del joven Arizal. Daba la impresión de venir de fuera, porque parecía confuso, como si el nusaj (el orden de las oraciones) local y las costumbres de la sinagoga le resultaran extraños. Rab Itzjak se dio cuenta que el visitante estaba desconcentrado y trató de hacerlo sentir bien. Tomó el sidur del extranjero y empezó a hojearlo, pero se dio cuenta, asombrado, de que lo que tenía en las manos no era un sidur; ¡era un manuscrito antiguo! Tomó uno de los sidurim de la sinagoga y enseñó al extranjero por dónde iba el jazán. Cuando terminaron las oraciones, le pidió al visitante que le prestara el libro que había llevado, porque quería estudiarlo. El extranjero accedió de buena gana.
El Arizal leyó cuidadosamente el libro y descubrió que contenía profundos secretos esotéricos que requerían un estudio mucho más profundo. Su dueño, pensó, debía ser un gran mekubal, conocedor de los secretos de la mística. Pero cuando trató de conversar con él, el extranjero bajó los ojos avergonzado y murmuró algunas palabras ininteligibles. Rab Itzjak no lo presionó y cambió de tema. "¿De dónde viene?", preguntó. "¿Cómo ha llegado este libro a sus manos?"
Pronto quedó claro que el visitante era un judío sencillo que no sabía Torá. Incluso admitió que no sabía leer hebreo. Sus padres habían sido criptojudíos en España y lo habían educado como cristiano, porque tenían mucho miedo a la temible Inquisición. Sólo cuando llegó a ser adulto se enteró de que era judío. Tras poner en pie un próspero negocio, había logrado irse de aquel país lleno de sangre y de terror, llevándose consigo una pequeña parte de su fortuna y unos pocos manuscritos que había encontrado entre las pertenencias de su familia.
Ahora había llegado a Egipto en viaje de negocios y quería acercarse más a sus correligionarios. Pero le daba mucha vergüenza admitir que no conocía las oraciones y las costumbres judías, y por eso llevaba siempre consigo esos manuscritos hebreos y hacía como que rezaba con ellos. El Arizal escuchó asombrado la extraña historia y cuando el hombre terminó, le preguntó si estaría dispuesto a venderle el manuscrito. "Podría pedirme por él lo que quisiera", le dijo. El extranjero se echó a reír y le dijo: "¿Te burlas de mí, joven? Mírame: ¿doy la impresión de ser pobre? Soy un próspero hombre de negocios, gracias a Dios no necesito vender esos escritos".
Sin desanimarse, el Arizal insistió: "Por favor, usted no puedes leerlos y no le sirven para nada. Incluso aunque sean un recuerdo de familia y esté apegado sentimentalmente a ellos, estando en su poder no cumplen su función. Se han escrito para ser estudiados. Es lo que yo haría si fueran míos". El Arizal insistió tanto que finalmente el extranjero cedió y dijo: "Si es así, le daré los escritos como regalo, porque veo cuánto los estima; pero con una condición: que trate de hacer que su suegro, Rab Mordejai Francis, el inspector de las aduanas, levante las tasas que se han impuesto a mis mercaderías". Rab Itzjak estaba tan decidido a hacerse con aquellos escritos excepcionales que habló con su suegro. Para su satisfacción, Rab Mordejai Francis accedió y el Arizal pudo adquirir los manuscritos que tanto deseaba.3
El Arizal empezó a estudiar las obras en profundidad y las maravillas que aprendió de ellas lo cautivaron. Se dio cuenta de pronto que su alma estaba sedienta de ese tipo de conocimiento. Su alma encontró una satisfacción y una serenidad verdaderas en las enseñanzas que la cabalá le proporcionaba. Pero tenía miedo de no estar a la altura; de que quizás no supiera lo suficiente acerca de la Torá revelada. Su forma de vida y de actuar ¿eran lo suficientemente santas? Decidió plantear todas sus dudas al Radbaz y comunicarle esos pensamientos para ver si era apropiado para ese tipo de estudio.
El joven erudito esperó el momento adecuado para presentar la petición a su maestro. Y la oportunidad no tardó en llegar. [..]
Refinando su carácter
Cuando el Arizal preguntó al Radbaz si era merecedor de emprender el estudio de la cabalá o no, éste le delineó los requisitos de perfeccionamiento de los rasgos de carácter (tikún hamidot), que se necesitan como preparación para embarcarse en ese tipo de estudio. Rab Itzjak tomó con mucha seriedad las palabras de su maestro. Intensificó sus esfuerzos por dirigir y mejorar su carácter. Su anhelo era llegar a las cumbres de la santidad y la pureza necesarias para adquirir la capacidad espiritual que permite entender los secretos de la Torá. Rab Betzalel, su maestro y colega de estudio y de retiro, lo ayudó y lo animó mucho. El Arizal sentía que su comprensión y su percepción crecían día a día. Experimentaba un progreso constante; estaba alcanzando realmente su objetivo.
Por medio de la reclusión, el Arizal consiguió veintiún rasgos de carácter dignos de encomio. Según él mismo afirma: Aj (palabra formada por las letras hebreas alef-jaf que tienen el valor numérico de veintiuno), tob le Israel (Salmos 73:1), es decir, "Veintiuno es bueno para Israel" -se refiere a los veintiún aspectos que santifican a una persona". Entre ellos enumera: "Humildad y saber empequeñecerse ante Hashem; miedo del pecado, guardarse del orgullo, la cólera y la irritación con respecto a otros; cuidarse de los alimentos prohibidos y de lashón hará; evitar la mentira, la ligereza y el lenguaje insustancial..." Él fue el primero en adoptar todas las directrices que daba a los demás, predicando con el ejemplo.
Era especialmente cuidadoso en concentrarse en las palabras de las bendiciones que se hacen antes y después de comer; deseaba ser sincero al expresar su agradecimiento por la bondad que Hashem derrama sobre la humanidad. Decía regularmente el tikún jatzot; todos los días se levantaba a medianoche, se sentaba en el suelo y se lamentaba de la destrucción del Bet Hamikdash y del exilio de la Shejiná. Recomendaba purificarse periódicamente en la mikvé y trataba de ser uno de los diez primeros hombres en llegar a la sinagoga, para mostrar su amor por las mitzvot.
El Shulján Aruj HaArizal, que describe sus santas costumbres, relata también del profundo amor que sentía por cada mitzvá. Cuando tenía que comprar un lulav o un etrog, por ejemplo, nunca regateaba; siempre pagaba el precio que le pedían. En ocasiones incluso iba más lejos poniendo la bolsa donde llevaba el dinero sobre el mostrador y diciendo al vendedor que tomara lo que quisiera, ya que, cuando se trata de hacer una mitzvá, no hay que regatear.6
Su amor por las mitzvot se equiparaba a su amor por la Torá; ninguno de los dos conocía límites. Apreciaba la alegría de Hashem, su Torá y sus mandamientos, más que todos los tesoros del mundo. Una vez le confesó confidencialmente a un buen amigo que todo lo que había conseguido -tener las puertas de la sabiduría y el rúaj hakódesh a su alcance- era una recompensa por haber encontrado siempre más gusto en cumplir cada mitzvá que en ningún otro placer del mundo. Para él, eran más importantes que el oro y las joyas.7
El Arizal inspeccionó todos y cada uno de sus actos a lo largo de su existencia. Examinó cuidadosamente los rincones más recónditos del corazón para ver si, Hashem no quiera, había pasado por alto algún detalle referente al refinamiento del carácter o había ido hacia atrás en algo. Siempre rezaba a su Creador y le rogaba que lo ayudara a continuar subiendo a niveles aun más altos de purificación. Se dice que, cuando estaba a punto de morir, se le oyó murmurar: "Líbrame del orgullo".8
1Séder Hadorot Tanaim y Amoraim a Rashbí. 2Shem Haguedolim, maaréjet sefarim, Letra Zayin 8. 3Imré Tzadikim al final, y Dibré Yosef. 4Shem Haguedolim sobre el Arizal tal como lo cita Midrash Eliahu, pág. 12. 5Midrash Eliahu, de Rabí Eliahu ben Shelomó HaCohén. 6Taamé Haminhaguim, nota al pie de página 927. 7Reshit Jojmá, Shaar Haahabá 7:34; Jaredim (Jerusalén 5741), pág. 17.
Las predicciones que se cumplieron
Extraído de El Arizal, vida y época de Rabí Itzjak Luria
En la provincia de Calabria, al sur de Italia, vivían Rab Yosef Vital y su virtuosa esposa. Rab Yosef era conocido en toda la región por su piedad y por su grandeza, así como por su conocimiento de cabalá. Su verdadera fama estribaba, sin embargo, en su talento para el arte de escribir sifré Torá, tefilimot y mezuzot. La gente acudía de zonas lejanas para comprar las parshiot de los tefilimot que salían de sus manos expertas y llenas de temor, Rab Yosef Sambari escribe:
"Afortunado es el hombre que posee tefilín escritos por el rabino arriba mencionado, porque son un objeto de gran valor. Algunos se pueden encontrar aquí en Egipto; reciben el nombre de tefilín de Rab Calabri y se venden muy caros".
El hogar de Rab Yosef era un imán para los jajamim que pasaban por el lugar. Invitaba a todos a su casa que estaba llena de Torá y de irat shamáim. En 5301 (1541), uno de los grandes dirigentes de la generación, Rab Jaim Ashkenazí, fue su huésped y predijo que Rab Yosef se iría de Calabria, se instalaría en Tzefat y, dos años más tarde, sería padre de un hijo.
"Le pido que llame a su hijo Jaim, como yo. Este niño está destinado a ser muy grande en el futuro", profetizó. "Sobrepasará la grandeza de sus padres y será indiscutible dirigente de su generación".
Al oír las buenas noticias, Rab Yosef hizo el equipaje, salió de Calabria con su familia y radicó en Tzefat. Tal como Rab Jaim Ashkenazí había previsto, dos años más tarde, en 5303 (1543), nació su hijo Jaim.
El niño creció en Tzefat, que era una ciudad rica en gigantes de espíritu y sabiduría. Adquirió conocimientos sobre la Torá revelada de Rab Moshé Alshij. Aprendió ampliamente shas y poskim y se convirtió en un brillante talmid jajam.
Ya en su juventud era famoso. A los catorce años, los eruditos más importantes de Tzefat lo consideraban ya una "lumbrera". Se dice que en 5317 (1557), Rab Yosef Caro instó al Alshij a que hiciera los mayores esfuerzos por enseñar a Rab Jaim. Reveló que el ángel maguid le había dicho que Rab Jaim heredaría algún día la posición del propio Rab Moshé. Más aún, el mundo existía sólo gracias al mérito de dos tzadikim, Rab Yosef y su hijo Rab Jaim Vital.4
Rab Jaim recibió el título de rabino y de dayán de su maestro Rab Moshé Alshij, el 20 de Elul de 5350 (1590). Rab Jaim y el Arizal se encontraron por primera vez en 5331 (1571). En el corto lapso de un año y diez meses, el primero logró adquirir los conocimientos de su maestro. Los jajamim de su época quedaron asombrados y lo consideraban un portento.5 La sed que tenía Rab Jaim de la sabiduría de su maestro, era insaciable. Cuando el Arizal terminaba de estudiar con él, Rab
Jaim le rogaba que continuara. Rab Jaim utilizaba al máximo los talentos que le había otorgado. Estaba bendecido con un alma sublime, adecuada por naturaleza para el estudio de la sabiduría oculta.
Pero había otro factor que lo ayudó a adquirir las enseñanzas del Arizal de forma extraordinaria en un período tan corto de tiempo. Rab Jaim mismo lo describe: "Cuando fui con mi maestro para estudiar esta rama del conocimiento, me llevó al Kinéret en Tiberíades en una barca. Cuando estábamos frente a las ventanas de la sinagoga, me miró y dijo: "Ahora podrás absorber este conocimiento, porque has bebido del pozo de la profetisa Miriam". A partir de entonces pude adquirir este conocimiento". (El Midrash nos dice que el pozo de Miriam, que siguió a los judíos durante su deambular por el desierto, llegó hasta el lago de Tiberíades y se hundió en él. La tradición asegura que al que beba de sus aguas, se le recompensará con una capacidad para alcanzar logros sublimes).
En cierta ocasión, el Arizal reveló a Rab Jaim que fue por él que había llegado a Tzefat, a fin de enseñarle lo que sabía. Y, a pesar de la reticencia inicial del Arizal a ser conocido, fue Rab Jaim el que difundió su fama entre los sabios de Tzefat, a raíz de lo cual se juntó el grupo de diez discípulos a quienes el Arizal explicaba el Zóhar.
Rab Jaim se convirtió en sucesor del Arizal tal como éste había pedido. Llevó los asuntos de la yeshibá durante los cinco años que siguieron a la muerte del maestro, pero en 5338 (1578) se fue de Tzefat y se instaló en Jerusalén. Una vez allí, pronunciaba una homilía pública todos los días de Shabat. Se le contaba entre los rabinos más prominentes de Jerusalén, tal como podemos comprobar en la introducción de Rab Shelomó Adani a Meléjet Shelomó sobre la Mishná:
"Me trajeron a la ciudad santa de Jerusalén, que sea reconstruida con rapidez. Siempre me agazapé a los pies de los sabios, pilares de la diáspora y de Jerusalén, tales como el cabalista perfecto y divino Rab Jaim Vital y Morenu Rab Betzalel Ashkenazí".
Una Rama Vigorosa
Los Luria eran una familia singular, que produjo muchos personajes de gran categoría a través de generaciones. El primero en adoptar el sobrenombre de Luria fue un tal Rab Shimshón, que fue médico del rey de Francia.
Para demostrar su agradecimiento a Rab Shimshón que le había curado la dolencia que le aquejaba, el rey le dio una casa a las orillas del Loira, un río que atraviesa la provincia de Orleans; el médico judío tomó el nombre del río como propio.
Su nieto, que también se llamó Rab Shimshón Luria, fue ab bet din de Erfurt, y dirigió la yeshibá de la ciudad, donde estudiaban importantes eruditos. Cuando Rab Shimshón murió, decidieron no diseminarse y continuar la yeshibá bajo la dirección de su viuda. La rabanit Miriam era una de las mujeres más cultas e inteligentes que se han dado en los anales de la historia del pueblo judío. Se dice que sabía tanta Torá y Talmud como cualquier gran rabino. Los estudiantes colgaban una cortina a lo largo del bet midrash y la recatada rabanit se sentaba tras ella y, sin que nadie la viera, les daba profundas conferencias sobre Talmud y halajá.
La rabanit Miriam era también miembro de una familia ilustre. Su padre era Rab Shelomó Shapira, el ab bet din de Heilbrun. Rab Shelomó, a su vez, era nieto de Rab Matitiahu Trives, que fue ab bet din de París y rabino principal de los judíos franceses. El linaje de Rab Matitiahu se remontaba a Rabenu Yehudá bar Natán, el Ribán, yerno de Rashí.
También las generaciones posteriores aportaron grandes honores al apellido Luria. Rab Yejiel Luria fue ab bet din de Brisk; su bisnieto fue el conocido Maharshal, Rab Shelomó Luria (que no hay que confundir con el padre del Arizal, llamado también Rab Shelomó Luria), que se hizo famoso por sus importantes tratados Jojmat Shelomó y Yam Shel Shelomó sobre el Talmud. Otro descendiente distinguido de Rab Yejiel Luria fue Rab Yosef, mejor conocido como Rab Yoselman de Rosheim, el famoso shtadlán (mediador) que intervino ante los oficiales del gobierno a favor del judaísmo alemán. Rab Yoselman defendió a sus correligionarios y logró evitarles muchos decretos hostiles, así como mucho sufrimiento.
El padre del Arizal, Rab Shelomó, descendía también, muy probablemente, de Rab Yejiel Luria de Brisk (Lituania), porque ésa es la ciudad donde se crió. Pero no se sabe exactamente cuál era su linaje.
Ashkenazí.
Cuando Solimán el Magnífico conquistó Jerusalén en 5277 (1517), la comunidad judía de la ciudad comprendía unos seiscientos miembros. Muy pocos de ellos podían vanagloriarse de que sus familias llevaran varias generaciones residiendo en ella. La mayoría eran recién llegados de España y de Italia; unos pocos habían llegado de Alemania. Toda la comunidad vivía de la caridad. El generoso filántropo Rab Itzjak Sholal se preocupaba de ella, enviando dinero desde Egipto. También llegaban fondos de las comunidades judías de Turquía.
Ese era el yishub que Rab Klonimus y sus discípulos encontraron al llegar a la Ciudad Santa. Los residentes de Alemania se alegraron enormemente de su llegada e inmediatamente lo nombraron su rabino.
¿Qué llevó a Rab Klonimus de Brisk, en Lituania, a Jerusalén? En todo el país era famoso por su conocimiento de Torá revelada y oculta, y había sido ab bet din de Brisk. Antes de eso, había ocupado el mismo cargo en la distinguida comunidad de Ostrow y había tenido muchos alumnos que acudían a él desde todos los puntos del país. Pero cuando su hija contrajo matrimonio con el Maharshal, abandonó el puesto a favor de su yerno y se trasladó a Brisk. También en esa ciudad se hizo de muchos alumnos, entre otros Rab Shelomó Luria, el padre del Arizal.
En el año 5289 (1529) soplaron malos vientos para los judíos de Lituania. Se pusieron en vigor impuestos nuevos y, aunque los judíos eran una pequeña minoría en el país, su contribución al fisco suponía la cuarta parte de los ingresos fiscales del gobierno.
Todavía estaban luchando y suspirando bajo el peso de los impuestos, cuando cayó sobre ellos un nuevo infortunio. En esa época, las autoridades prohibían estrictamente a los gentiles convertirse al judaísmo. A pesar de eso, algunos veían la luz y la verdad de la Torá convirtiéndose al judaísmo en secreto y yéndose del país.
Las autoridades sospechaban que los judíos de Lituania proporcionaban refugio y ayuda a esos conversos. Sigmund, duque de Lituania, no podía tolerar que algo así sucediera en sus tierras y dio orden a los miembros de la aristocracia de que investigaran el asunto.
Aquellos individuos corruptos no necesitaron más. Empezaron a perseguir a los judíos y a atormentarlos. Muchos judíos se ganaban la vida como vendedores ambulantes. Los señores locales los detenían muy a menudo cuando iban en el camino y los acusaban de ocultar y ayudar a los cristianos convertidos al judaísmo. Los vendedores proclamaban su inocencia, pero todo era en vano y tenían que comprar su libertad pagando cuantiosos sobornos. La nobleza enviaba a sus servidores a allanar las casas de los judíos para buscar en ellas a conversos ocultos. Incluso cuando no encontraban a nadie, aprovechaban para sacar dinero a los judíos con amenazas.
A los judíos les daba miedo ir por las carreteras. Se encerraron en sus casas y descuidaron sus negocios, empobreciéndose cada día más. Pero incluso en sus hogares tenían que sufrir amenazas y extorsiones. La vida se había vuelto insufrible y muchos judíos querían irse del país.
De Tierra Santa, por otra parte, venían buenas noticias. Jerusalén estaba ahora en manos del benévolo gobernante del Imperio Otomano, que permitía a la comunidad judía desarrollarse y florecer.
Fue en esos días turbulentos cuando el anciano Rab Klonimus decidió dejar Lituania. A pesar de su avanzada edad, prefirió abandonar la honrosa posición que gozaba y viajar a Jerusalén. “Nada estimula la mente como el aire de Eretz Israel”, pensó. “No hay estudio de Torá que pueda compararse con el estudio de la Torá en Eretz Israel; no hay santidad comparable a la santidad de Jerusalén. Quiero vivir allí, cerca del Muro Occidental, la reliquia de nuestro Mikdash. En el lugar donde se ha quedado la Shejiná podré rezar ante mi Creador con todo mi corazón, con fervor y devoción”.
Cuando sus talmidim, que lo apreciaban intensamente, se enteraron del plan, decidieron unirse a él. Rab Shelomó Luria fue uno de ellos. Se despidió de su familia con lágrimas en los ojos, sabiendo que era la última vez que la veía. Aunque el viaje a Eretz Israel era largo, azaroso y lleno de peligros, no se desanimó. Estaba decidido a seguir a su maestro donde fuera, sobre todo a la amada tierra de los patriarcas.
Cuando llegaron, encontraron una comunidad pequeña y pobre. Pero cada uno de sus miembros era un sabio devoto y piadoso. A pesar de su gran pobreza, parecían contentos y felices con su suerte.
En aquella época había tan pocos ashkenazíes en Jerusalén, que a cada nuevo inmigrante que llegaba se le añadía a su nombre la palabra ashkenazí. Rab Shelomó Luria se convirtió así en Rab Shelomó Luria Ashkenazí.
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